LEYENDA DE DAFNE

En la mitología griega Dafne (en griego Δάφνη, ‘laurel’) era una dríade (ninfa de los árboles), hija del dios río Ladón de Arcadia con Gea o del dios río Peneo de Tesalia con Creúsa, una ninfa de las aguas que además era sacerdotisa de Gea.
Dafne fue perseguida por Apolo, a quien Eros había disparado una flecha dorada para que se enamorase de ella, pues estaba celoso porque Apolo había bromeado sobre sus habilidades como arquero, y también afirmaba que el canto de éste le molestaba. Dafne huyó de Apolo porque Eros le había disparado a su vez una flecha con punta de plomo, que provocaba desprecio y desdén. Durante la persecución, Dafne imploró ayuda al dios del río Peneo, quien la transformó en laurel, árbol que desde ese momento se convirtió en sagrado para Apolo.

Cuenta el mito que Apolo quiso competir con Eros en el arte de lanzar flechas. Eros, molesto por la arrogancia de Apolo, ideó vengarse de él y para ello le arrojó una flecha de oro, que causaba un amor inmediato a quien hiriere. También hirió a la ninfa Dafne con una flecha de plomo, que causaba el rechazo amoroso. Así que cuando Apolo vio un día a Dafne se sintió herido de amor y se lanzó en su persecución. Pero Dafne, que sufría el efecto contrario, huyó de él.

Y la ninfa corrió y corrió hasta que agotada pidió ayuda a su padre, el río Peneo, el cual determinó convertir a Dafne en laurel. Cuando Apolo alcanzó a Dafne, ésta iniciaba la transformación: su cuerpo se cubrió de dura corteza, sus pies fueron raíces que se hincaban en el suelo y su cabello se llenó de hojas. Apolo se abrazó al árbol y se echó a llorar. Y dijo: «Puesto que no puedes ser mi mujer, serás mi árbol predilecto y tus hojas, siempre verdes, coronarán las cabezas de las gentes en señal de victoria».
La transformación la relata Ovidio en el poema Las metamorfosis. Este mito ilustra el origen de uno de los símbolos típicos del dios, la corona de laurel.

LEYENDA DEL UNICORNIO

Las primeras versiones del mito del unicornio son del médico griego Ctesias, historiador griego del siglo V a. C., y datan del año 400 a. C. durante sus expediciones a la India, quien lo describió como un animal silvestre de la India con la aparencia de un caballo, pero con el cuerpo albo, la cabeza púrpura y los ojos de color azul intenso. El cuerno de esta prodigiosa bestia, según la descripción de Ctesias, era negro con la punta roja y la base blanca, y tenía propiedades medicinales que permitían sanar problemas estomacales, epilepsia o envenenamientos.

También era descrito como un animal blanco con cuerpo de caballo, barba de chivo, patas de ciervo y cola de jabalí o de león, con un cuerno espiral en su frente que crecía recto hacia delante. El unicornio era un animal de hábitos solitarios y muy esquivo, pero igualmente agresivo, así que su caza era particularmente difícil. Los nobles de la Edad Media enviaban cazadores a la India para dar caza al unicornio.
Durante la Edad Media era perseguido por su cuerno ya que brindaba protección contra todos los venenos así como enfermedades, lo cual lo hacía muy longevo a quien se lo administraba; los nobles y los hombres buscaban estos dones consumiendo ese cuerno en forma de polvo en la comida y bebida, preferiblemente en una copa hecha del mismo material. Por obtener este remedio contra la muerte, los nobles de la antigüedad pagaban cifras astronómicas. De este modo creían que jamás podrían ser envenenados.

En realidad, la materia prima de estas milagrosas copas debía provenir de los cuernos de algún rinoceronte o del comillo del narval, una pequeña ballena cuyos machos desarrollan tales colmillos a partir de uno de los dos únicos dientes que poseen. Se ha especulado mucho sobre la identidad del animal que pudo haber dado principio a la leyenda del unicornio. La explicación más plausible es que naciera como un intento de Ctesias y sus ayudantes de describir el rinoceronte de la India, un animal de hasta cuatro toneladas que, efectivamente posee un único cuerno sobre su hocico.
A su vez simbolizaba la virginidad, es por ello que se creía que la peligrosa caza del unicornio se simplificaba mucho cuando los cazadores usaban una joven virgen con la que atraer a la criatura y amansarla, de forma que matarlo resultaba mucho más fácil.

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CALIFA HARUN al- RASHID**Las Mil y una Noches

Harún al-Rashid recibiendo la visita de una delegación de Carlomagno.
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Harún al-Rashid (en árabe هارون الرشيد, Aarón el Justo; Rayy, Persia, 17 de marzo de ca. 766 - Tus, 24 de marzo de 809) fue el quinto y más famoso califa de la dinastía abasí de Bagdad. Gobernó desde el 14 de septiembre de 786 hasta su muerte.
En su reinado el califato abasí llegó a la cumbre de su poderío, un período de excepcional esplendor cultural, científico y económico. Por otra parte, fue muy radical en sus concepciones religiosas acerca del islam. Se le considera uno de los más grandes gobernantes musulmanes, y un ejemplo a emular por sus correligionarios.
Su fama y poderío fueron inmortalizados en Las mil y una noches, donde él, su esposa Zobeida y varios de sus cortesanos protagonizan numerosas historias.
Harún era el hijo del Al-Mahdi, tercer califa abasí que gobernó entre 775 y 785, y Al-Jayzuran, una antigua esclava del Yemen y mujer de fuerte personalidad que influyó enormemente en los reinados de su marido e hijos.
Se desconoce la fecha exacta de su nacimiento, que podría haber tenido lugar en cualquier momento entre los años 763 y 767, aunque aparentemente lo más probable es que haya ocurrido en 766. Es seguro en cambio que tanto Harún como su hermano mayor Musa (el futuro califa al-Hadi) nacieron en Rayy (inmediatamente al sur de la moderna Teherán), donde su padre residía como virrey de la zona oriental del califato.

Su primer acto público de relevancia fue acompañar a su padre en una peregrinación a las ciudades santas de La Meca y Medina, en el otoño de 777. Poco después, se le asignó como tutor a Yahya ibn Khalid ibn Barmak (Yahya el Barmací), un experimentado funcionario y amigo íntimo de la familia real, quien llegó a desempeñar un rol paterno en la vida de Harún.
En el verano de 780 se le encargó conducir una campaña contra los bizantinos en la zona de los montes Tauro, lo que simultáneamente le brindaba una formación militar y la oportunidad de darse a conocer en el ejército. Lo acompañaron Yahya el Barmací, como administrador de las finanzas del ejército, y el chambelán Rabi ibn Yunus. Tras un sitio de 38 días, logró la rendición del castillo fronterizo de Samalu, cuya guarnición fue deportada a Bagdad (la fortaleza volvería a manos bizantinas poco después).En 782 Harún lideró una expedición de mayor envergadura, que derrotó al ejército bizantino y alcanzó el Bósforo. La regente Irene tuvo que comprometerse a pagar un tributo al califa durante tres años, consistente en unos 70.000 a 90.000 dinares anuales.
Harún fue influenciado fuertemente por la voluntad de su madre en el gobierno del imperio hasta la muerte de ésta en 789. Su principal ministro, el visir Giafar el Barmesida, los hijos de éste, y otros miembros de la familia barmáquida controlaron generalmente la administración.
El imperio abasí empezó a desmoronarse con él y la soberanía de su reino no fue nunca reconocida por los aglabíes de Túnez como tampoco fuera reconocida por los idrisíes de Marruecos y los omeyas de España.
Además de su viaje de 777, ya siendo califa Harún realizó ocho peregrinaciones a La Meca, en los años 787, 790, 791, 794, 796, 798, 802 y 804.
Con la intención de sofocar personalmente una rebelión en la provincia oriental de Jorasán, Harún abandonó Bagdad a la cabeza de un ejército el 5 de junio de 808, acompañado por su hijo al-Mamun. A finales del año llegaron a la ciudad de Tus, en Jorasán (al noreste del moderno Irán). Allí enfermó, y encomendó a al-Mamun el continuar la expedición. Harún falleció el 24 de marzo de 809, contando con unos 47 años de edad. Fue sepultado en la casa de campo en la que se había instalado.
Harún al-Rashid es mencionado en múltiples historias de Las mil y una noches. También aparece en una de las historias de Fábulas y reflejos, una saga del cómic The Sandman.

 http://es.wikipedia.org/wiki/Har%C3%BAn_al-Rashid

TAMMUZ**MITRA**ATTIS**BUDA**DIONISO**JESUS**KRISHNA**OSIRIS**ZOROASTRO**

TAMMUZ

Adonis significa “señor” y originalmente fue el título que se le dio al dios babilónico Tammuz, que muere y renace.
Al igual que otras muchas deidades parecidas, Tammuz, el  dios de las antiguas enseñanzas mistericas sumerias y fenicias, habia nacido de una virgen, muerto con una herida en el costado y resucitado de su tumba al cabo de tres dias, dejandola vacia y con la piedra de entrada a su lado. Belen no solo fue la ciudad de David, sino tambien antiguo centro de un culto a Tammuz, con un santuario que siguio funcionando hasta bien entrados los tiempos biblicos. 
La tradicion que rodea a Tammuz, Osiris, Atis, Adonis, Dioniso
Se suponia que muchos de ellos, habian nacido de un dios y una virgen.

 MITRA
El mitraismo, por ejemplo,propugnaba un Apocalipsis , un dia del juicio, una resurreccion de la carne y una segunda venida del propio Mitra, que acabaria derrotando el principio del mal.
Mitra segun decian habia nacido en una cueva o en una gruta donde unos pastores le atendieron y le ofrecieron regalos. El bautismo desempeñaba un papel prominente en los ritos del mitraismo y la comida comunal tambien.  Hay un pasaje en la comunion Mitraica, que reviste un interes especial, "Aquel que no coma de mi cuerpo, ni beba de mi sangre, de manera que pueda ser uno conmigo y yo con el, no sera salvado"
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Mitra era un dios conocido en la antigüedad, principalmente en Persia e India. Mitra era el dios de la luz solar, de origen persa que pasó a formar parte del imperio romano. Se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III.**
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Originario de Persia, adorado  en la India y eventualmente en Roma.
Cuando el mito de Cristo era nuevo y poco conocido, Mitras y el Mitraísmo eran ya ancestrales.  Adorado por siglos como el mensajero de la verdad, Mitra era venerado por los Persas (Zoroastrianismo), y por los Hindúes (véase la literatura Vedica) antes de que su fe fuera reconocida en Roma, en donde los misterios florecieron en el siglo segundo D.C.
Tristemente muchos de Nosotros no sabemos de ésta fe que conformó a millones de almas. Tempranamente los Cristianos dominaron a ésta religión exterminando a Mitras y a sus fieles, arrasando a sus templos e incendiando sus sagrados textos.
Cada año, a mediados de invierno, el Hijo del dios nuevamente nacía, poniéndole fin a la oscuridad. Cada primer minuto de todos los 25 de diciembre en el Templo de Mitra los sacerdotes con atuendos blancos encendían velas e inciensos celebrando el nacimiento del Hijo del Dios. Mitras nacido un 25 de diciembre, en una cueva, era hijo de una Madre Virgen. Mitra descendió del cielo como hombre, salvó a la Humanidad de sus pecados, siendo conocido como “El Salvador"  “El hijo de Dios", “El Redentor", “El Cordero de Dios".
Mitra junto a doce discípulos viajó extensamente convirtiéndose en un maestro e iluminador de los Hombres.
Fue sepultado en una tumba, de la cual resucitó entre los muertos. - Es un evento celebrado anualmente con mucho regocijo -.Sus seguidores guardan al Sabat como si fuese un día Santo, y llevan a cabo banquetes sacramentales en memoria de éste acontecimiento. Las Sagradas comidas, pan y agua, o pan y vino, son simbólicamente el cuerpo y la sangre del sagrado tauro, (Dios.)
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ATTIS

CRISTO DE FRIGIA
     Nacio de la Virgen NANA un 25 de diciembre.

Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino.

Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó entre los muertos (un 25 de  Marzo)

A sus Discípulos Bautizó por su sangre, de tal modo que sus pecados fueron lavados, y sus seguidores se declararon “Haber nacido nuevamente".

Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.
Hacia la Celebración de su muerte y resurrección, que es en primavera,  él es mostrado como fue legalmente muerto y colgando de un árbol.
Denominado como “Buen Pastor", “El Supremo Dios", “El Unigénito Hijo de Dios”, “El Salvador”.

BUDA 

CRISTO DE INDIA
     Nacido de la Virgen MAYA un 25 de diciembre; anunciada por una estrella y concurrida por hombres sabios con costosos regalos (Reyes Magos). A su nacimiento los ángeles le cantaban canciones celestiales.
A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno.
Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del Dios presente.
Sanó a personas enfermas.
Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos (panes, alimentos).
Camino sobre el agua.
Vino para cumplir con la Ley. Predicó por el establecimiento del Reino de los Justos.
Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo.
Se transformó en un Monte.
Muerto, según ciertas tradiciones en una cruz, fue sepultado y resucitado entre los muertos luego de que su tumba fuera abierta por una fuerza sobrenatural; ascendió hacia los cielos (Nirvana), y retornaría luego, en días, para juzgar a los muertos.

Denominado “El Buen Pastor"; “Carpintero", “Alfa y Omega", “Portador del libre Pecado", “Maestro", “La Luz del Mundo", “Redentor", etc.

                                            

DIONISIO      

CRISTO DE GRECIA
     Nacido de una Virgen un 25 de diciembre y en un Pesebre.
Ha estado viajando y enseñando; y fue él quien llevó a cabo diferentes milagros.

Montado en un Burro realizo Procesión Triunfal
Transformó agua en vino.
Dio de comer alimento sagrado a sus seguidores y recibieron así el cuerpo del Dios.
Resucitó entre los muertos un 25 de marzo.
Es identificado con el símbolo del carnero y el cordero.
Denominado como “Rey de Reyes"; “El Unigénito de Dios"; “El Redentor"; “El Salvador"; “El portador de todos los pecados", “Ungió a Uno", “El Alfa y el Omega

JESUS

CRISTO DEL MEDIO ORIENTE
     Judio originario de Nazaret adorado  en Roma y eventualmente en toda Europa y sus colonias.

Nacido en un pesebre dentro de una cueva un 25 de diciembre, hijo de la Virgen María, según los Evangelio y en una cueva según el “protevangelio”Viajó extensamente y realizó buenos oficios; Fue traicionado, sacrificado y sepultado su cuerpo en una tumba. Resucitó entre los muertos al tercer día y ascendió a los cielos.El Bautismo: desde los tiempos de Pablo se entendía como una aparición de muerte y  que a partir del agua se comenzaría una nueva vida. La Eucaristía: Es interpretada como un alimento Sagrado a partir de la sangre y cuerpo de Dios.Conmemoraciones:  En el solsticio de invierno la Navidad; en el solsticio de primavera las Pascuas.

 KRISHNA
     Nacido en tiempos en que su Padre sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para  pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas adoraron su nacimiento.El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, ordenando asesinar a todos los niños varones nacidos esa misma noche.Krishna viajó mucho cumpliendo varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.La crucifixión de Krishna es representado por medio de una cruz y sus brazos extendidos. Atravesado por una flecha colgando de la cruz, Krishna fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos; (El Evangelio de Nicodemo dice que Jesús descendió a los infiernos). Krishna retornaría días mas tarde para juzgar a los muertos.Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.

OSIRIS
El nació para cumplir hacer cumplir la ley.Se la Llamó KRST el unido.
Nacido de la Virgen ISIS-MERI un 25 de diciembre en un pesebre.Su nacimiento fue anunciado por una estrella y asistido por tres hombres sabios, (Reyes Magos); Su padre terrenal se llamaba “Seb" que traducido es José.
A los 12 años enseñaba en el Templo, y a los 30 años fue Bautizado, siendo recluido por 18 años.
Su bautismo se efectuó en el río Larutana, (río Jordán), por Anup el Bautista, quien fuera decapitado; ( Anup se traduce como Juan.)
Osiris Viajó extensamente, enseñó a los hombres y pacificó por medio de la música a bondad, no empleo la fuerza de sus brazos.Hizo milagros, exorcizo a los demonios, y resucitó a Osiris de entre los muertos.
 Caminó sobre el agua.
Fue traicionado por Tifón, crucificado entre dos ladrones el 17 de Athry. Sepultado en una tumba y al tercer día (19 de athr) resucitó.Sus discípulos a su muerte y resurrección celebraban cada año en el equinoccio invernal (- Pascua-).Denominado “El camino de la Verdad y de la Luz", “El Mesías", “Dios convertido Hombre", “El Hijo del Señor", “El Verbo hecho carne", “La Verdad de la Palabra".
Se esperaba reinara mil años.

ZOROASTRO

CRISTO DE ASIA MENOR
     Nacido de una Virgen.
Fue bautizado en un río.
En su juventud él asombró con su extraordinaria sabiduría a otros sabios. Cuando él tenía 30 años comenzó su ministerio.
Tentado en el desierto por el demonio.
Desalojó a los demonios.
Le devolvió la vista a un hombre.
Reveló todos los misterios del Cielo, del Infierno, de la Resurrección, del juicio, de la Salvación y del Apocalipsis.
Sus fieles celebraban la Eucaristía por medio de una sagrada comida.
Se lo denominaba “La Palabra hecha Carne".

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ERESHKIGAL

Ereshkigal es la diosa del inframundo en la mitología sumeria-acadia. Gobierna el inframundo junto a su consorte Nergal. Es hija de Anu y hermana de la diosa Ishtar, y era antaño una diosa celestial. Sin embargo, fue raptada por el dragón Kur y llevada al inframundo, donde pasó a ser su reina.

Leyenda sobre Nergal y Ereshkigal

La popular leyenda cuenta que Nergal, también un dios celestial, fue requerido por el inframundo. Allí conoció a Ereshkigal y se enamoraron. Yacieron juntos durante 6 días, al final de los cuales Nergal se escapó sigilosamente del lecho para volver al cielo. Ereshkigal, desesperada y enfurecida por la pérdida, amenazó a Anu con enviar de vuelta a todos los habitantes de su reino hasta que los muertos superaran a los vivos, a menos que Nergal volviera y se convirtiera en su amante para toda la eternidad.
Enfurecido con la amenaza, Nergal bajó de nuevo al inframundo, rompiendo las siete puertas que lo cerraban, y encarose con Ereshkigal. Según una versión, Nergal la expulsó del trono por los pelos y la trató de decapitar. Antes de eso, sin embargo, Ereshkigal le confesó su amor y le ofreció compartir el reino de los muertos como su consorte. Nergal aceptó, y desde entonces gobernaron juntos el inframundo

DIOSA KWAN -YIN

http://personal.telefonica.terra.es/web ... 20indx.htm

Kwan Yin
"la que oye el llanto del mundo", es la más respetada de las deidades del mundo chino. Fruto del sincretismo de Avalokiteshvara con la Diosa Madre tradicional, la cualidad más destacada de Kwan Yin es su Misericordia.
El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayana en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteshvara como una hermosa Diosa vestida de blanco.
Kwan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).
Sus devotos creen que rescatará a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. Sanación magnificada es atribuida a la inspiración de Kwan Yin.
La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tara en el Budismo Tibetano y Shakti, Parvati, Sita o Radha en el Hinduismo. En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a esta Bodhisattva.


http://www.terra.es/personal/javierou/con-kuanyin.htm
SALVADORA KUAN YIN

Kuan yin es una bodisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora. Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo; como María en la Cristiandad y Tara en el Vajrayana. Como Kuan yin preside la enseñanza suprema del Buda Sakyamuni: "el corazón de la sabiduría esencial" (la "Prajñaparamita Hridayam"), la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

significa "la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)".

Kuan yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón. El se llamaba Avalokita ("el que contempla a los seres") en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular. Mientras habitó en esos paises como el bodisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur... y hoy dia a Occidente. Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwanon, Kwan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

GRAN CONFIANZA ES REALIZACION

Kuan yin nos lleva amablemente de su mano, como criaturas en crecimiento y evolución. Ella ayuda a la fertilidad de todo tipo; para concebir hijos deseados, para crear obras maravillosas, para dar a luz al ser divino que es nuestra verdadera naturaleza... Tan solo confiarse en Ella es igual a renacer en este mismo instante en la Tierra Pura de la iluminación y el amor.

No hay mejores votos para agradecerle su bondad que ser amables con todos los seres, ser rayos de su Compasión en acción. Sus ritos y yogas pueden ser tan simples como recordar y cantar su nombre, invocarla con el mantra o el dharani (exhortación), inclinarse ante su imagen o visualizarla como la esencia de nuestro propio corazón, encender una lámpara por Ella, dedicarse a los seres en múltiples actividades benefactoras, meditar en el silencio original de la propia mente que es el sonido absoluto de su voz divina, comprender y respetar con ecuanimidad la diversidad de senderos espirituales y sus muchas formas divinas -como aspectos de su misma presencia y enseñanza, vivir sencillamente sabiendo que siempre hay un más allá... un espacio para la trascendencia... desapegándonos de conceptos rígidos y sentimientos obsesivos, ser flexibles y naturales... Este es su sencillo culto, su Dharma, su Tao.

Kuan yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. Ella no está fuera de nosotros, habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, pues su energía es la del amor.

Siendo criaturas de la Conciencia, al mismo tiempo Ella trasciende nuestras formas corporales y vidas fenoménicas. Por eso la podemos llamar como a un ser que nos abarca y nos contiene. Vivimos, nos movemos y tenemos el ser en el gran océano de la creación, en cuyo centro se eleva la isla-montaña del Potalá, donde reside Kuan yin como la Conciencia original.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia, cuya luz es visible desde cualquier costa. Ella es lo más pequeño y lo más grande, el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real. ...Dentro y fuera, sin dualidad ni diferencia, por eso no importa cómo pensemos en Ella, si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo de la mente de Clara Luz... Tangible y sutil, Ella es ambas verdades, y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, igualmente su esplendor ilimitado nos alcanzará e iluminará.


¡¡Namo Kuan yin!!

DIOSA TARA

Tārā es una diosa hindú. Es la segunda en el grupo de deidades femeninas llamadas dasha majá vidiá (‘diez grandes sabidurías’).Los hinduistas consideran que Tārā Devī concede sabiduría, protección y sanación a quienes le rinden culto.En idioma sánscrito, tārā significa ‘estrella’. En letra devánagari se escribe तारा.
Según la tradición, Tārā salvó al dios Shivá del veneno que éste bebió para salvar al mundo. La diosa lo convirtió en un bebé, lo tomó en brazos y lo amamantó: la leche materna neutralizó el veneno.

Mantras

En el Brijad Nila Tantra se explica que Tārā posee siddha vidiá (‘conocimiento [acerca de] milagros’) una sabia hacedora de milagros. Su mantra en este aspecto es: oṁ hrīṁ strīṁ hūṁ phaṭ
En el Tara Rajasiam se enseña el tārā-gāyatrī-mantra:

oṁ tārāiai vidmaje

majogrāiai dhīmaji

tanno devī prachodaiāt

En el Tantra Raya Tantra se encuentra el mantra de Tārā, que esta asociado al poder sanador de esta deidad: oṁ tāre tuttāre ture swājā.
Este mantra es recitado en Tíbet, donde el culto a Tārā fue introducido alrededor del siglo VII y ella se convirtió en un Buda femenino.

.Tara Blanca (aspecto femenino de Buda que favorece la salud y la larga vida), recitaciones, visualizaciones y la repetición del mantra que nos ayudaran a mejorar nuestro estado de salud y el de los otros.
Tārā es en realidad un nombre genérico para una serie de budas o bodhisattvas de aspecto similar. Éstas pueden ser más correctamente comprendidas como diferentes aspectos de una misma cualidad, del modo en que los bodhisattvas son a menudo considerados como la metáfora de una virtud budista.

Madre Compasiva.
Es un Buda femenino que representa la unión de la Compasión y la Sabiduría.
Su práctica se asocia a la Longevidad y a la Salud.
Junto a la figura de Amitayus, y Ushnisha, forma la Triada de los Budas de la Larga Vida, compartida en rituales indotibetanos



Tara verde. Esta diosas simboliza la compasión es la protectora budista del Tibet. La antigua leyenda dice quela Tara Verde era una princesa nepalí, reencarnada por su estudio del budismo y devoción del mismo


Tara blanca


Tara blanca
Tara verde
es.geocities.com/.../treintacuatro.htm


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Tara verde
Tara
"AQUELLA QUE AYUDA A ATRAVESAR"
Tara es un nombre sánscrito cuya raíz Tri significa en el causativo "hacer atravesar", "hacer alcanzar la otra orilla", en sentido propio como figurado, de ahí el sentido general de "salvar, socorrer, liberar". El nombre tibetano correspondiente es Dreulma o Drölma; tiene el mismo sentido que Tara, ya que el verbo del que deriva significa "salvar, hacer atravesar".
Tara es por lo tanto: "aquella que hace atravesar (el océano de las existencia)" o también "aquella que hace alcanzar (la otra orilla en la que cesan los estados condicionados de la existencia)"Principio femenino de liberación, perfección de la sabiduría, madre de los budas, protectora del Tibet, Tara es la mayor dama-yidam del panteón tibetano.
Según la leyenda, Tara la bodhisatva habría nacido bajo los rasgos de la princesa "Luna de sabiduría", que decidió hacerse monja. Los monjes le aconsejaron orar para obtener un renacimiento más propicio en un cuerpo masculino. Ella les respondió que en la realidad última, no existen ya ni hombre ni mujer así como no existen el "yo" y el "mío", e hizo voto de continuar manifestándose en un cuerpo de mujer para ayudar a todos los seres, hasta que el océano de la existencia samsárica se seque.
También se dice que nació de una lágrima vertida por Chenreri (o Avalokiteshvara) el buda de la compasión, del cual ella es una emanación.Tara vuela al socorro de todos aquellos que la invocan en la adversidad, o, como lo dice el sabio indio Chandragomi en el siglo VII, "Aya Tara responde instantáneamente a todas las oraciones desinteresadas. Los deseos egoístas corren el riesgo de tomar algo más de tiempo..."
Las dos formas más conocidas de Tara son la verde y la blanca, así como 21 manifestaciones que son objeto de una bella plegaria. La Tara verde protege de los miedos, de los peligros y de los enemigos, que ella doma pacíficamente. La Tara blanca es invocada a menudo para obtener curación y longevidad.Arquetipo del principio femenino, Tara ha podido ser aceptada en tanto que buda femenino gracias a la aparición del tantrismo. Su culto se ha desarrollado en el Tibet en el siglo XI, bajo la influencia de Atisha, fundador del la orden Kadam, precursor de los Gelugpas. Pero ya en el siglo VIII, Guru Padmasambhava, padre del budsmo tibetano dijo que "es necesario un cuerpo humano para alcanzar la iluminación. Hombre y mujer, no hay diferencia. Pero para quien está decidido a desarrollar el espíritu del despertar, un cuerpo de mujer es más favorable".
EL DOBLE ASPECTO DE LA DIOSA TARA
Dos aspectos se despliegan en ella: la estrella terrible en la noche de la cólera o la Gran Bella Dama llamada "Estrella que salva".
Tara es considerada como el segundo Objeto del conocimiento trascendente hindú, pero también como la gran diosa del budismo tibetano. Como Kâlî, ella puede ser o bien la estrella feroz que consume a los malvados increyentes o la Luz que lleva a la otra orilla al buen viajero amenazado por los elementos desencadenados, puede devorar y regenerar los mundos, o mostrarse como la diosa que consuela y apacigua a aquellos que tienen hambre.
Como Vishnu y Shiva, Târâ puede a la vez aparecer bajo la forma de una criatura de Total Belleza para pedir al Rey de reyes que reina sobre el vasto universo...
¡O puede aparecer como una bruja de cuatro manos en pie sobre un cadáver que mantiene en una mano una cabeza cortada, en la segunda una espada, en la tercera un loto azul y en la cuarta un recipiente de mendigo! ¡Sus cabellos rojos en desorden están entremezclados con serpientes azules venenosas. Sus ojos rojos llameantes recuerdan a las llamas del infierno mientras que su frente está ornada con una corona de calaveras
ACERCA DE LOS 21 ASPECTOS DE TARA
Tara tiene 21 emanaciones primarias cada una de las cuales lleva a cabo diferentes actividades. Los diferentes colores de estas 21 Taras corresponden a 4 tipos de actividad iluminada.Tal como dijo el Ven. Kirti Tsenshab Rinpoche, Tara es la Buda femenina de actividad iluminada de las que hay de 4 tipos: pacificadora, incrementadora, vencedora y airada, cada una representada por un distinto color.
- El blanco representa la actividad pacificadora, por ejemplo, vencer a enfermedades, causas de muertes prematuras y obstáculos para el éxito en nuestra vida o en nuestra práctica.
- El amarillo representa la actividad de incrementar las cualidades positivas para una larga vida, paz, felicidad y éxito en nuestra práctica del Dharma.
- El rojo representa la actividad de poder o vencer las fuerzas externas que no pueden ser dominadas por las dos anteriores, por ejemplo, la eliminación de obstáculos en la enfermedad, muerte prematura, etc., y acumular enérgicamente condiciones para nuestra práctica del Dharma.
- El negro representa la actividad airada, que incluye usar métodos enérgicos para llevar a cabo actividades para propósitos de iluminación que no pueden ser llevados a cabo por otros métodos.

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