QUE ES LA RELIGION WICCA???

http://www.youtube.com/watch?v=zGuU9F_clMc

La Wicca es el nombre de una sola religión, pero tiene muchas formas de practicarla, esta basada en antiguas prácticas que esistian en Europa durante el paleolítico, y las épocas preromanas, no es una religión dogmática, de hecho ha tomado elementos de otras prácticas religiosas. Y es que los practicantes de la Wicca no perciben como un único camino de llegar a lo divino, y una sola persona es capaz de fundar una rama de la Wicca sin que esto implique una herejía. Es más muchos practicantes de la Wicca trabajan en solitario, sin estar en ningun círculo.
http://www.wicca.vzla.org/Aclaraciones.htm

QUE ES WICCA

Wicca es un viaje positivo hacia la iluminación por medio de la veneración del Dios y la Diosa y el arte místico de la magia. Es una religión chamánica orientada hacia la naturaleza, así como una mezcla única y excitante de lo tradicional y lo ecléctico que no busca ni convertir, ni confortar y tampoco controlar.

A diferencia de muchas otras religiones, Wicca no afirma ser el único camino que existe y no es proselitista en contra de otras tradiciones religiosas (a pesar de que a veces, por desgracia, lo inverso sea el caso). Wicca no es anticristiana pero desconoce la existencia del pecado, del Diablo o la existencia de un Dios juzgador y vengativo, como lo define la cristiandad.

Wicca es una palabra anglosajona que significa "someter" o "tener sabiduría". Wicca promueve el pensamiento libre, la creatividad artística, la individualidad y el crecimiento personal, espiritual y psíquico. Es una celebración del ciclo de las estaciones y de la vida. Wicca es respetar y vivir en armonía con todas las cosas vivas. Wicca es luz. Wicca es amor. Wicca es llamada el arte del sabio y es tanto antigua como nueva. Wicca es un sendero como no existe otro en el mundo.

En mi opinión, Wicca no es exactamente una religión (como concepto) sino un sendero espiritual. Este camino es una forma de vida, una forma de vivir. Nosotros no tenemos libros sagrados o iglesias (tenemos libros para nuestro aprendizaje y círculos de reunión para compartir nuestras ideas y escuchar otras, pero eso está muy lejos del punto original) como otras religiones pero eso no significa que no tengamos una base.
"Wicca no es una forma de vida, sino una manera de vivir"
Por Dillon (yo)
¿QUE ES LA MAGIA?

La magia es difícil de definir. El diccionario la llama el arte de personas que dicen ser capaces de hacer cosas por medio de la ayuda de poderes sobrenaturales o por medio de su personal conocimiento de los secretos de la naturaleza. Tanto la mayor parte de los partidarios de Wicca, como de los partidarios neopaganos estarían de acuerdo en que si bien la magia podría parecer sobrenatural, es un poder o una fuerza que es muy natural.
En opinión de muchas personas, una primera impresión de la magia es aquella de que todo no es sino humo, viento y ruido, pero una vez que se dan la oportunidad de examinar más de cerca la cosa, encuentran que existe más de lo que es la parafernalia mágica (las herramientas utilizadas por el arte son meramente objetos que sirven al propósito de fuentes para ayudar a enfocar el poder). La magia es una maravillosa energía que se genera por medio de muchas formas (la meditación, el baile y el sexo ritual, para mencionar sólo algunos) y, entonces, se dirige físicamente hacia un objeto específico, como sería sanar una enfermedad, atraer el amor o remediar una mala situación.

La magia es el uso de la voluntad para efectuar algún cambio deseado. Por lo tanto, cualquier ser humano con amplitud mental que posea la habilidad para enfocar y concentrar su voluntad, es capaz de trabajar lo magia con éxito. Algunas personas requieren de práctica frecuente para lograr que se afinen sus habilidades mágicas, en tanto que otras están benditas con mayores aptitudes naturales para ella.
La magia es un estado mental y un don entregado por la Diosa que tiene un papel de importancia en la religión Wicca. Es el contacto que tiene la hechicera blanca con lo divino. Es la oración de la hechicera blanca.
De la misma manera como existen diversas maneras para definir la magia, también existen formas distintas para percibirla. La magia está en todo nuestro derredor y dentro de nosotros. La magia irradia desde todas las cosas que viven y mueren. Puede sentirse en la primera respiración de un bebé y en el cambio de las estaciones. Es una parte de la Tierra, del misterioso Océano y de los cielos iluminados con estrellas que están por encima de nosotros. Existe magia en el amor y hay magia en los sueños. Puede encontrarse en una colina llena de flores silvestres que bailan en la brisa bañada por el sol, en la fresca sombra de un bosquecillo encantado y silencioso, así como en las líneas escritas de un bello poema. Todo lo que se requiere es abrir el corazón.
QUE NO DAÑE A NADIE, AMOR, Y HAZ LO QUE DESEAS.
Lema de la religión Wicca

 http://www.mailxmail.com/curso-magia-wicca/que-es-wicca

El druidismo, neodruidismo, o tradición druídica

Druids_celebrating_at_Stonehenge_


El Druidismo es un camino espiritual y filosófico que encuentra sus raíces en la naturaleza, intentando buscar la conexión del individuo humano con la misma en sus tres reinos, según la cosmovisión celta: la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos.Dentro de la práctica del druidismo, el hombre debe vivir honrando como sagrado la naturaleza, los ancestros y el legado dejado por ellos. Al estudiar la naturaleza, los practicantes de druidismo celebran el ciclo de las estaciones, y al intereactuar con la naturaleza, se involucran en el trabajo ecológico y en la protección de la Tierra y sus habitantes. Por otro lado, al estudiar al ser humano,el practicante trabaja en el conocimiento propio, buscando entender las emociones, la razón, la conciencia y la voluntad; características humanas. Al encontrar sus fuentes de inspiración, nutrirá y expresará los resultados de su búsqueda para proveer de conocimiento e inspiración a su comunidad. Los objetivos del druidismo son honrar la vida y mantener, investigar y recrear las antiguas tradiciones. 

 Druidess at Stonehenge.

Concepción del alma, la vida y la muerte

Si bien el Druida es consciente de otras realidades aparte del mundo físico y palpable. Se cree en la inmortalidad del alma, ya sea a través de transmigración o reencarnación, o en el paso del alma al otro mundo, donde vivirá una nueva vida. El objetivo de cada vida es obtener conocimiento, creatividad y amor. No existe el concepto de premio o castigo que tienen otras religiones, incluso quienes creen en la transmigración o reencarnación no la ven acompañada de un karma como castigo a los errores de la vida anterior.

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 El druida busca la iluminación de cada vida en el acceso al awen. Para el druida el ciclo de las vidas es infinito, y parte de la naturaleza. La vida se ve como una espiral, que va con el laberinto con la verdad y el conocimiento con la triple espiral, con el triskel. Las leyendas celtas se refieren al otro mundo con varios nombres, como Tir na nÓg, el país de la eterna juventud, Avalon o el país de las manzanas (metáfora del conocimiento), entre otros.

 El nombre varía dependiendo de la localidad y el idioma celta. Este otro Mundo es una realidad palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica, forma parte de nuestra realidad. Algunos creen que, entre la vida y la muerte, el alma tiene un tiempo de descanso en algunas de las cuatros islas místicas de la tradición celta.

LEYENDA DE HELENA DE TROYA

Helena fue famosa por su belleza desde que era una niña. Un día, mientras realizaba un sacrificio a la diosa Artemisa, fue sorprendida y raptada por el héroe ateniense Teseo en compañía de su amigo Pirítoo. Tras capturarla, echaron a suertes la doncella, correspondiéndole a Teseo. Pero cuando éste volvió a Atenas, el pueblo ateniense no permitió la entrada de la muchacha en la ciudad, motivo por el que Teseo la condujo a Afidna, junto a su madre Etra. A continuación, Teseo y Pirítoo decidieron marchar al Hades para raptar a Perséfone con la intención de convertirla en consorte de Pirítoo. Durante la estancia en el Hades de Teseo y Pirítoo, los Dioscuros rescataron a Helena. A su vez tomaron como prisioneras a la madre de Teseo y a la hermana de Pirítoo, que condujeron hasta Esparta para convertirlas en esclavas de Helena.

Hay una tradición que mencionaba que Helena y Teseo tuvieron como hija a Ifigenia pero que, cuando Helena fue liberada por sus hermanos, ella decidió entregar a su hija a su hermana Clitemnestra, que ya estaba casada con Agamenón.Pero la leyenda más extendida señalaba que Ifigenia era hija biológica de Clitemnestra.

 Boda con Menelao  

Artículo principal: Juramento de los pretendientes

Cuando Helena llegó a la edad de casarse, tuvo muchos pretendientes que acudieron desde todas las partes de Grecia, animados por la fama de su gran belleza y porque ella y su futuro esposo reinarían en Esparta. Tindáreo, temiendo provocar una guerra entre los pretendientes rechazados, siguió un consejo de Odiseo. A cambio, prometió a este su ayuda para conseguir a su sobrina Penélope como esposa.
El consejo de Odiseo consistía en arrancar a los pretendientes el juramento de acatar la decisión que se adoptase sobre quién sería el esposo de Helena y la obligación de acudir en auxilio del elegido si en algún momento su esposa le fuese disputada. Una vez realizado el juramento, Helena eligió como marido a Menelao, hermano de Agamenón, rey de Micenas (en otras versiones, de Argos), que, a su vez, se casó con su hermana Clitemnestra.
Menelao y Helena tuvieron una hija, Hermíone.

 Rapto o seducción de Paris

Helena y Paris. Crátera de figuras rojas. 380-370 a. C. Museo del Louvre, París.

Artículo principal: Rapto de Helena

Artículo principal: Juicio de Paris

La diosa Afrodita había prometido al príncipe troyano Paris el amor de Helena como premio por haber decidido a su favor en el concurso de belleza que la había enfrentado a Hera y Atenea.
Paris fue a Esparta, donde fue recibido hospitalariamente por Menelao y Helena. Sin embargo, durante su estancia, Menelao tuvo que viajar a Creta para asistir al funeral por la muerte de su abuelo materno, Catreo.
Afrodita provocó que Helena se enamorase de Paris y huyeron los dos de Esparta junto con el tesoro de Helena, mientras Menelao se encontraba aún en Creta. Se unieron por vez primera en una isla de localización incierta llamada Cránae. Hera les envió una tempestad y, tras pasar por Chipre y Fenicia, llegaron a Troya.

Otra versión señalaba que en realidad Helena no viajó con Paris a Troya sino que Zeus, Hera o Proteo formaron un espectro suyo, que fue lo que acompañó a Paris mientras la auténtica Helena fue trasladada a Egipto por Hermes. Se cree que la primera fuente de esta versión fue la palinodia, compuesta por el poeta lírico Estesícoro, de la que quedan escasos fragmentos. Una leyenda añadía que el poeta había sido cegado por Helena (una vez que ésta había sido divinizada) a causa de que anteriormente había compuesto un primer poema que la trataba muy desfavorablemente. Cuando Estesícoro compuso su palinodia, se le devolvió la vista. Un escolio atribuye a Estesícoro un comentario según el cual Afrodita había hecho infieles a Helena y a sus hermanas Clitemnestra y Timandra debido a que Tindáreo olvidó ofrecerle sacrificios.

Otra tradición explicaba que Paris raptó a Helena y la llevó consigo por la fuerza.

LEYENDA DE FAUSTO

La obra empieza con una escena en el cielo, en la que Dios y Mefistófeles (el Diablo) hacen una apuesta, en la cual se estipula que Mefistófeles podrá sacar del buen camino al doctor Fausto, cosa que Dios no cree posible.

El doctor Fausto se encuentra pensando en su habitación, y su discípulo Wagner viene a buscarle para recordarle que pronto vendrán los días de fiesta, y le manifiesta sus intenciones de salir a socializar con la demás gente. Fausto y Wagner salen al pueblo, y después de caminar unos momentos, Fausto se sienta en una roca, y ve a un perro negro que aparenta estar perdido, y que se le va acercando. Este, al llegar donde Fausto y Wagner se encontraban, Fausto le coge cariño al animal y se lo lleva a su casa.
Al llegar, Fausto se da cuenta de que el perro resulta ser Mefistófeles. Este, después de hablar por un buen rato con Fausto acerca de los placeres de la vida mundana, le engaña y se marcha de su casa prometiendo volver.

A su vuelta, Fausto y Mefistófeles hablan con mayor confianza, y llegan a un pacto: Fausto acepta dar su alma al diablo, si este es capas de proporcionarle los más intensos placeres de la vida y se estipula que al llegar el placer a la intensidad en la cual Fausto no pueda soportarlo y decida detenerse y vivir ese momento eternamente, podrá morir.
Salen así Fausto y Mefistófeles a su loca empresa, y acuden a buscar a una vieja bruja servidora del Diablo, y le piden que le de a Fausto una pócima. (no se aclara el efecto de ésta en el libro, pero se entiende que es para conservar la juventud). Durante su estancia en la casa de la bruja, Fausto ve en un espejo la imagen de una mujer con la cual se impresiona bastante, a causa de su hermosura, y exige a Mefistófeles como parte de su trato que le permita conocerla.

Parten desde ahí al pueblo donde se desarrollara la mayor parte del primer fragmento de la historia, y es ahí donde Fausto ve a Margarita y le ofrece compañía, pero esta rechaza su oferta y se va profundamente consternada por la aparición de Fausto.
Nuestro protagonista, profundamente enamorado, pide a Mefistófeles ayuda para conquistar a tan linda señorita, pero este le responde negativamente, y se justifica en el echo de que Margarita es una persona libre de pecado, y el no tiene ningún poder sobre ella; a cambio le ofrece ir a su habitación para poder disfrutar por un instante de su espacio.
Ya en la habitación de Margarita, Fausto envía a Mefistófeles en busca de un cofre lleno de alhajas y espectaculares joyas para regalarle a su amada, y poder así abonar el terreno para un futuro.

Se van de la habitación y llega Margarita, y al encontrar el cofre lleno de joyas queda profundamente consternada y a la vez complacida, pero se lo cuenta a su madre; y esta ve algo de impío en este extraño suceso y decide contárselo a su confesor, el cual le recomienda ceder estas joyas a la iglesia, ya que es seguro que algo de diabólico tenia que haber en ellas.
Este suceso no desanima a Fausto, que decide repetir la misma estrategia, pero esta vez con un cofre mucho más rico en joyas y piedras preciosas que le consiguió Mefistófeles. Margarita, sorprendida, se lo cuenta a su amiga Marta, la cual le recomienda que no se lo diga a su madre, ya que seguramente se repetirá la historia del cofre anterior. En ese momento llega Mefistófeles, y a base de engaños consigue un encuentro un poco clandestino entre él, Margarita, Fausto y Marta. En este encuentro Fausto declara amor sincero a Margarita, y esta le corresponde con el mayor sentimiento de culpa, ya que eso estaba mal visto por la sociedad de esa época. Estos encuentros se repitieron unas cuantas veces y en uno de ellos Margarita expresa a Fausto su inconformidad con Mefistófeles, ya que lo encuentra maligno y perjudicial.

Unas noches después, Fausto y Mefistófeles tienen una riña con Valentín, hermano de Margarita, y le dan muerte. Ellos huyen, pero Valentín no esta completamente muerto. Margarita sale a su auxilio, y con sus últimas fuerzas Valentín maldice a Margarita y le augura un mal futuro.
En una catedral se encontraba Gretchen (Margarita) y es profundamente atormentada por un espíritu maligno, que la maldice y le hace ver lo pecadora que fue.
Mientras esto pasaba, Fausto y Mefistófeles van a la noche de Walpurgis, confusa parte de la obra en la que Fausto y Mefistófeles hablan acerca de Margarita, y luego de terribles acontecimientos. Fausto sale con prisa en busca de Margarita, la cual se encuentra en prisión.
Llegan a la prisión, y se encuentran con el triste hecho de que Margarita será ejecutada la mañana siguiente, y deciden partir, pero Margarita no se va con Fausto, debido a que este estaba acompañado por Mefistófeles, y esto le parecía insoportable. Se van así Fausto y Mefistófeles y dejan a Margarita a su suerte; y este es el fin de la primera parte.
Sigue una estructura lineal y cronológica. No se aprecia demasiado la existencia de saltos en el tiempo. Ni hacia el pasado ni al futuro.
Carece de narración puesto que los hechos se van sucediendo mediante el diálogo de los personajes que van surgiendo.

Fausto es lo que se ha llamado un drama filosófico. Aunque está escrito en formato teatral, su representación escénica resulta de hecho imposible, por su enorme extensión y por los grandes y complejos requisitos escenográficos y de efectos que requeriría.
Su tema central, que es la tragedia de su personaje principal Fausto, es la búsqueda de la verdad y del profundo sentido de la vida; lo que da oportunidad al eje de su argumento, en cuanto Fausto celebra con Mefistófeles un pacto en que trueca su alma a cambio de acceder al conocimiento.

INICIO: La obra comienza con un diálogo entre Dios y el Diablo y termina cuando Fausto hace un pacto con Mefistófeles y le vende su alma a cambio de los mayores placeres de la vida.
Hasta este momento se fueron presentando parte de los personajes que comprende la obra y desde este momento es cuando empieza la historia. Es decir que en el inicio se hace un planteamiento de lo que puede venir mas adelante.
NUDO: El nudo transcurre desde que Fausto sale de su casa acompañado de Mefistófeles que le lleva a ver a una bruja para que le de a Fausto una pócima hasta cuando Mefistófeles le habla a Fausto de terribles acontecimientos y de Margarita (la mujer de quien Fausto se enamora).

DESENLACE: Fausto encuentra a Margarita en la cárcel y quiere que ésta se valla con él pero Margarita no acepta pues Fausto esta con Mefistófeles y ella no soporta esa compañía.
En esta primera parte de Fausto no se aprecia una cantidad elevada de personajes sino que la historia se relata en torno a tres y mas concretamente en torno a dos; Fausto y Mefistófeles que son los personajes principales de la obra y aunque la historia se produce en torno a Fausto, hay que considerar como personaje muy importante a Mefistófeles ya que es este el que ocasiona todos los males que sufre Fausto a lo largo de la obra.
Como personajes secundarios podemos hablar de Margarita (mujer de quien Fausto se enamora)es un poco ingenua y no sabe muy bien si debe o no seguir el juego, pero confía en Fausto. Es de corazón noble y religiosa.
Por otro lado, se podría mencionar a Wagner quien es un discípulo de Fausto y sobre el cual no cabe mencionar nada más.
FAUSTO
Personaje principal. Un gran sabio que estaba cansado de la ciencia de los viejos libros. Tenía un ávido deseo por el conocimiento y el poder. Creía en dioses de la naturaleza, magia, alquimia y dioses de la antigua Grecia.
Fausto es presa de la angustia y la frustración provocada por el fracaso de sus intentos de alcanzar la máxima sabiduría. No ha logrado penetrar hasta la esencia misma; y, entretanto tampoco ha logrado el reconocimiento de sus semejantes hacia su talento, ni las riquezas materiales que otros inferiores a él han cosechado.
No encuentra sentido alguno a su vida y a sus esfuerzos. Oscila su ánimo entre la euforia y la depresión.
Es un personaje cuyo comportamiento varía súbitamente en determinadas partes de la obra.
Fausto puede demostrarnos que no somos un solo yo absoluto y completo, sino que dentro de nosotros se encuentran las virtudes y desgracias de todos los tiempos del hombre. De alguna manera se puede explicar los diferentes comportamientos de muchos extremos y tipos dentro de nosotros.
MEFISTOFELES.
Personaje principal. Es el diablo, aunque no representa al mal, hace críticas a la naturaleza humana y es la vía para descifrar el universo oscuro y de la mitología para satisfacer todas las aspiraciones de Fausto. Representa la sombra de éste.
Mefistófeles representa esa vía para el conocimiento y la creencia en la naturaleza y dioses mitológicos de la antigua Grecia, representan el conocimiento vivo e intuitivo de la naturaleza, el cual, a través de la magia, es la vía para descifrar el universo y su complejidad.

Goethe se inspiró en un personaje real, llamado Jörg Faustus o Johannes Faust. Según diversas fuentes, se trató de un individuo que habría vivido en Alemania a caballo de los Siglos XV y XVI, en Würtenberg hacia 1480; y que se jactaba de haber vendido su alma al diablo.

Al parecer, fue uno de tantos charlatanes de feria, que iban de ciudad en ciudad presumiendo ser astrólogos, y tener poderes sobrenaturales que les habilitaban a leer el futuro y realizar similares supercherías. Sin embargo, de alguna forma su nombre se incorporó a la cultura popular, se convirtió en personaje de cuentos y leyendas populares
En 1587, un librero de Frankfürt, Johann Spiess, publicó una recopilación de las leyendas acerca de este personaje, bajo el título “Historia de Fausten”; antecedente que ha pasado a ser conocido como el Fausto de Spiess. Esta obra, incorporó la leyenda de Fausto al folklore popular alemán, como la historia del hombre que pactó con el diablo, entregándole su alma a cambio de la eterna juventud y la posesión de la sabiduría total.


fragmento extraido de  http://www.rincondelvago.com

LEYENDA QUIEN ES QUIRON??

Si a cada planeta se le vincula con una actitud o con una tipología, Quirón no necesariamente aparece representado por alguien que sabe que es sabio o sanador. Puede estar representado por un individuo aparentemente normal.  Quirón, como todos los asteroides, se refiere a rasgos de personalidad que no están en primera línea. Por ejemplo: podemos percibir rasgos del tipo Marte o del tipo Saturno con claridad, pero una personalidad quironiana sólo es posible percibirla cuando se conoce a fondo a una persona. La personalidad quironiana la tenemos todos, porque todos tenemos un punto débil que tratamos de esconder con actitudes aparentemente resueltas y seguras, pero que
 en el fondo son imposturas para poder salir (en falso) de los atolladeros de la vida. Recordemos que en la personalidad mitológica de Quirón está incluida la existencia de una cueva. Ello comporta un nivel de oscuridad, de ocultación. Se podría decir que la personalidad quironiana puede ser descubierta a través de aquellas cosas que escondemos, maquillamos o disfrazamos. Quirón es un inhibidor de determinados rasgos o funciones de la personalidad. Por lo tanto su papel vendrá dado por un freno en la expresión emocional y vivencial de aquellos elementos de la Carta afectados por él. Es como si hubiese elementos de nosotros mismos que permaneciesen sin ser vividos o sin ser mostrados al exterior, lo cua lsuele ocurrir en una primera etapa en la vida. A partir de una cierta edad, podemos reconocer esta inhibición inicial y compensarla con una actitud orientada a buscar una mayor plenitud. Lo importante con Quirón es transformar los impedimentos emocionales en soltura en la expresión, aunque esta soltura tenga que aprenderse.

 Quirón, más que un rasgo, es un elemento intrusivo de la personalidad. Esta intrusión puede ser una contra orden o la intromisión de actitudes incongruentes en la forma general de proceder. Se refiere a una actitud contraproducente, ambigua o contradictoria. Quirón es como una piedrecita que se coló en el zapato, pero Quirón no es el zapato ni tampoco el pie. Esa piedrecita que dificulta el camino pueden ser restos de viejas mentalidades que chocan con elementos de nuestra personalidad que desean salir de la oscuridad del inconsciente.La herida fundamental de la que nos habla Quirón es transgeneracional, aunque como componente del organigrama psíquico individual hace que su transmutación dependa exclusivamente de la responsabilidad y del trabajo personal que cada cual esté dispuesto a hacer. Cada uno de nosotros alberga dentro de si un trauma y su solución potencial. Una forma de percibir todo esto es a través de la posición por Casa de Quirón. En esa Casa, la herida fundamental es heredada o transmitida por vía familiar. Esta transmisión viene dada por una mentalidad que sirve de sustento a experiencias fallidas. A esto lo llamamos “cultura del trauma”, un conjunto de creencias orientado a evitar mayores amarguras, a huir del conflicto. Se puede decir que el argumento que las sostiene es un verdadero agujero negro, el centro oculto de nuestra personalidad. Cada uno de nosotros encarna esos argumentos que se mezclan con las necesidades de nuestro propio crecimiento. Dicho en otras palabras: la posición de Quirón ofrece pistas interesantes acerca del choque generacional. El salto generacional está ilustrado por Quirón. Su posición por Casa nos ayuda apercibir nuestra propia ambigüedad, una ambigüedad construida por caducas mentalidades que han estado siendo endémicas en la familia y que tuvieron su base en la ignorancia, el temor, el tabú, el pudor, secretos, etc,... que se mezclan con nuestras inclinaciones naturales y genuinas. Quirón se refleja en el choque entre vivir fiel a esas viejas mentalidades o creencias, o vivir en armonía con uno mismo y los dictados de la propia conciencia. La posición natal de Quirón nos indica en dónde nos podemos encontrar con el dolor que hemos heredado. Ahí podemos comprobar cómo nuestro comportamiento está más influido por ese dolor que por nuestros verdaderos retos. De este modo llegaremos a la conclusión de que nuestras actitudes pueden no corresponder con nuestros motivos reales.   Intentando evitar el fracaso individual acabamos viviendo en primera persona el fracaso familiar no asumido. La posición de Quirón en nuestra Carta Natal indica un foco de preocupaciones que experimentamos en la intimidad pero que en realidad nuestros padres ya sufrían de manera igualmente callada. Saber percibir cuál es el foco del propio sufrimiento nos ayudará a conectarnos y a comprender con mayor lucidez el foco de sufrimiento existente en la familia.Para finalizar este apartado nos sería particularmente útil la toma en consideración de un concepto muy interesante en Programación Neurolingüística -técnica nacida en coincidencia con el descubrimiento de Quirón- al que se le denomina rapport, que consiste en una estrategia para entrar en el mapa mental de otra persona a través de una inicial emulación de su postura física. El principio homeopático actúa también aquí.

Para dejar atrás una creencia poco beneficiosa y que puede ser resultado de una herencia mental, no podemos actuar sobre ella intentando derribarla o aniquilarla sin haber entrado en rapport con ella. La consigna de Quirón es que para construir una nueva vida que refleje nuestro verdadero ser primero deberemos haber comprendido hasta sus últimas consecuencias la herida (ideas erróneas, traumas, etc,...) que pretendemos curar. Y esta comprensión sólo puede hacerse a través de amor. Incluso amor hacia aquello o hacia quienes dispararon la flecha. Por cierto, la flecha disparada por Heracles que provocó la herida, y la flecha de Cupido con que se representa el enamoramiento -perceptible en el arcano de Los Enamorados, por ejemplo- comparten simbolismo. La flecha disparada al corazón indica un despertar emocional, mientras que la flecha hendida en la rodilla de Quirón significa un despertar a la responsabilidad. En ambos casos señala la irrupción de una influencia externa que nos advierte de algo de nosotros que de otra manera permanecería inconsciente. La flecha supone no sólo una intrusión sino que deja una huella que nos acompañará a lo largo de nuestra vida

extraido del libro "QUIRON" de JESUS GABRIEL GUTIERREZ

LEYENDA DE LA FLOR DE LOTO

El loto es el símbolo del desarrollo espiritual, de lo Sagrado y de lo Puro. Los Buddhas en meditación son representados sentados sobre flores de loto y la madurez de la meditación (dhyâna) se simboliza por la flor de loto abierta, cuyo centro y pétalos llevan grabados símbolos de figuras de diferentes Buddhas y Bodhisattvas o de sus atributos, o bien figuras complementarias, según su carácter o sus funciones. Del mismo modo, los centros de consciencia en el cuerpo humano, están representados por flores de loto provistas, según sus funciones, de un número mayor o menor de pétalos y con diversos colores que se corresponden con su particular naturaleza..

El significado original del loto se extrae de la siguiente similitud: así como la flor de loto se abre paso desde el fondo de la oscuridad del estanque, sube a la superficie del agua y se abre después de haberse elevado por encima de su nivel, sin mantener contacto ni con la tierra ni con el agua, a pesar de haber nacido de ellas, así el espíritu, nacido de este mundo, abre sus pétalos, sus cualidades, después de haberse liberado de la corriente burbujeante de las pasiones y de la ignorancia y de haber transformado las fuerzas tenebrosas de las profundidades en la pureza clara del néctar de las flores, la consciencia iluminada (bodhi-citta), la incomparable gema (mani) en la flor de loto (padma).

Del mismo modo el Santo, por su altura espiritual, está por encima del universo. Sus raíces permanecen en las sombrías profundidades del mundo, pero su cabeza se eleva hacia la plenitud de la luz. Abarca los mismo las profundidades que las cimas, la oscuridad como la luz, lo material como lo inmaterial, la limitación de lo individual y lo universal sin límites, la forma y la no-forma, el samsarâ y el nirvâna, todo ello gracias a la síntesis viva de su identidad. Por eso se dice del que está totalmente despierto: « El Iluminado no es prisionero ni del ser ni del no ser, el Santo se escapa a todos los opuestos.» (Nâgârjuna).

Si el empuje hacia la luz no estuviera ya latente en el germen escondido en la profunda oscuridad de la tierra, el loto jamás tendería hacia la luz...


Lama Anagarika Govinda

LEYENDA de la DIOSA FREYJA

Freyja, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales, y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos.
En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.

Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella.
Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.
En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus, como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes.

Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos.

Luego de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos

modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.

 wikipedia

LEYENDA EL JARDIN DE LAS ESPERIDES

El Jardín de las Hespérides es el huerto de Hera en el oeste, donde un único árbol o bien toda una arboleda daban manzanas doradas que proporcionaban la inmortalidad. Los manzanos fueron plantados de las ramas con fruta que Gea había dado a Hera como regalo de su boda con Zeus. A las hespérides se les encomendó la tarea de cuidar de la arboleda, pero ocasionalmente recolectaban la fruta para sí mismas. Como no confiaba en ellas, Hera también dejó en el jardín un dragón de cien cabezas llamado Ladón que nunca dormía, como custodio añadido.

Aunque se suponía que Heracles sólo había de realizar diez trabajos, Euristeo no quiso contar aquellos en los que fue ayudado o pagado, por los que le fueron encomendados dos más. El primero de éstos (el undécimo en total) fue robar las manzanas del jardín de las hespérides. Para ello Heracles capturó primero a Nereo, el dios del mar que cambiaba de forma, para averiguar dónde estaba situado el jardín.

En algunas versiones de la historia, Heracles no sabía adónde viajar y por tanto pidió ayuda, siendo dirigido a Prometeo, a quien liberó de su tortura como pago. Esta variante suele encontrarse más frecuentemente en el lugar del jabalí de Erimanto, puesto que está asociada con la elección de Quirón de renunciar a su inmortalidad poniéndose en el lugar de Prometeo.
Heracles robando las manzanas del Jardín de las Hespérides. Detalle del mosaico de los trabajos de Hércules de Liria (Valencia), en el M.A.N.

En algunas variaciones Heracles conoce al principio o al final de su tarea a Anteo, quien era invencible siempre que estuviese en contacto con su madre, Gea, la Tierra. Heracles mató a Anteo separándole de la tierra, suspendido a un árbol.

Ocasionalmente alguna versión cuenta que Heracles se detuvo en Egipto, donde el rey Busiris decidió hacer de él su sacrificio anual, pero Heracles rompió sus cadenas.

Llegando finalmente al jardín de las hespérides, Heracles engañó a Atlas para que recuperase algunas manzanas de oro ofreciéndose a sujetar el cielo mientras iba a buscarlas (en esta historia Atlas podría tomarlas pues sería el padre de las hespérides). Al volver con las manzanas, Atlas decidió no aceptar la devolución de los cielos, y dijo que él mismo llevaría las manzanas a Euristeo, pero Heracles le engañó de nuevo pidiéndole que sujetase el cielo un momento para que pudiera ponerse su capa como almohadilla sobre los hombros, a lo que éste accedió. Entonces Heracles tomó las manzanas y se marchó. Según una versión alternativa, Heracles habría matado a Ladón.

Heracles fue la única persona que logró robar las manzanas, aunque Atenea las devolvió más tarde a su lugar apropiado en el jardín.

Las estrellas

Justo sobre la Libra está la Osa Menor, que sólo fue considerada una constelación pasado el siglo VI a. C., momento en el que se pensó que era como un osezno. Hasta entonces se había considerado que eran siete hermanas, en concreto las hespérides, quienes también formaron el ala de la constelación del Draco (aunque desde tiempos romanos no se había pensado que el ala fuera parte de éste).

La constelación de la Osa Mayor queda entre la Osa Menor y la eclíptica de la Libra. En tiempos antiguos se pensaba en ella como en un manzano, siendo sus tres frutos las estrellas más brillantes, en lo que hoy se considera la cola del oso. Entre la Osa Menor y la Osa Mayor está la constelación del Draco, el dragón, que parece estar protegiendo las «manzanas» de la Osa Mayor y queda como la línea frontal bajo la que están las estrellas de la Osa Menor. El Draco mira amenazador hacia el sol cuando éste está en Libra.

Íntimamente asociada con este grupo de constelaciones está la de Boötes, situada entre ellas y la Libra. Las leyendas antiguas sobre la constelación de Boötes recogen el hecho de que partes de ella quedan cerca de Polaris, la estrella polar, y como tal, se consideraba que era el hombre que sujetaba los cielos, Atlas. Sus tres grupos de siete hijas serían las pequeñas constelaciones de siete estrellas: las Hespérides, las Híades y las Pléyades. 

Boötes parece estar dirigiéndose hacia la Osa Mayor y la Menor (que es el motivo por el que se le conoce como «Guardián de las Osas»).

Los griegos no consideran a Libra una constelación separada (la incluían como parte de Escorpio). Aunque no se sabe con certeza qué tomaban en su lugar, podría haber sido Boötes, puesto que es una constelación grande en la zona aproximada. Dado que Boötes no está realmente en la eclíptica, el lugar que debería ocupar en el zodíaco está vacante, y por tanto el sol, al estar en Libra, puede decirse que habría tomado su lugar.

La presencia del gigante Anteo en algunas versiones de la historia puede ser indicativa de una segunda aplicación de las constelaciones, concretamente un mito sobre Boötes y por qué no está en la eclíptica, aunque le correspondiera estar.

Generalmente se cree que Busiris, un rey egipcio, es una corrupción del nombre Osiris, y su mito una deformación del sacrificio de Osiris (un dios del sol) por Set, representativo del aparente corte en el camino del sol por su eclíptica durante las dos semanas siguientes al solsticio y su cercana muerte (el propio solsticio). La historia, sin relación con Libra, puede haberse originado cuando la conexión con el zodíaco se perdió, haciéndose entonces una asociación con el viaje a la cordillera del Atlas por África, y por tanto por Egipto.