miércoles, 31 de agosto de 2011

martes, 30 de agosto de 2011

DIOSA ARIANRHOD



Arianrhod: celta, diosa de las estrellas y la reencarnación.
 Ayuda con los recuerdos del pasado y obstáculos.
 
  Arianrhod: Diosa de las estrellas y del renacimiento,
 llamar a esta Diosa para obtener ayuda en recordar memorias  
de nuestras vidas pasadas y dificultades que tengamos para  
contactar las personas de las estrellas.  
 
  Arianrhod – Gales. Diosa de la belleza, fertilidad y reencarnación.  
Conocida como “Rueda de Plata”  y Gran Madre Fructífera  
. El palacio de esta Diosa del cielo era Caer Arianrhold  
(Aurora Boreal). Guardiana de la Rueda de Plata de las Estrellas, símbolo  
del tiempo y el karma. Su barco, Oar Wheel, llevaba a los guerreros
 muertos a Emana (Tierra de la Luna).
 
 
Asociada a la luna, las estrellas, la corona borealis, la reencarnación, el karma  
, el Destino y las lechuzas, en las cuales se transforma.
Simboliza también la rueda del año, la profecía, el sueño, las vicisitudes del Destino,
 las vidas pasadas y el tiempo en general. Reencarnación,  
 la fertilidad ,se asocian a ella,  la magia y las ilusiones.
Representa la Virgen, la Madre y la Hechicera


La dama de la luna, “rueda de plata”. Es hija de Don y hermana de Amaethon y Gwyddyon, con quien mantiene relaciones incestuosas de las que nacen dos hijos: Dylan Eil Tôn y Lleu Llaw Gyffes. Abandona el primero y no reconoce al segundo, al que maldice. Pero Gwyddyon consique contrarrestar esta maldición. Representa a la mujer que rechaza la maternidad. La expresión Kaer Arianrod designa a la constelación Corona Boreal.


 extraido de
http://alma257.tripod.com/id23.ht

DIOSA ARIANRHOD:
En el “Libro Blanco de Rydderch”, incluido en el “Mabinogion”, un manuscrito galés del siglo XIII, Arianrohod aparece como una divinidad celta, cuyo nombre significa “Circulo de Plata”. Por este motivo, se la conoce también como “ Rueda de plata que desciende a las profundidades del mar”. Sin embargo, otros autores hablan de ella como de una poderosa hada marina que habita en un castillo en medio de un lago, o situado sobre una inmensa roca sumergida. Este castillo se encuentra en la costa oeste de Arvon, a la que el Mabinogion menciona con el nombre de Caer Arianrhod ( en la actualidad, Caranthreg ). La leyenda cuenta que Arianrhod era hija de la diosa galesa Don y hermana de Gwydion. Éste a su vez, era consejero del rey Math, de quien se cuenta una curiosa historia : se dice que Math mantenía sus pies permanentemente en el regazo de una joven virgen, que un día fue violada y el rey la despidió. Entonces Gwydion propuso a su hermana para sustituirla. El rey Math sometió a Arianrhod a unas pruebas para certificar su estado virginal; al superarlas la joven pasó al servicio del soberano, como soporte de sus pies. Al cabo de un tiempo, Arianrhod, por arte de magia, dio a luz a dos gemelos: Llew y Dylan.. Sigue contando el “Marbinogion” que, ante semejante afrenta, Math rechazó a Arianrhod y Gwydion se hizo cargo de los pequeños. Sin embargo, a los gemelos les persiguió un destino trágico, Llew desapareció en una batalla y Dylan, según la leyenda, cayó al mar, convirtiendose en un pez. La madre, desconsolada, se refugió para siempre en el castillo de Caer Arianrhod, del que se cuenta que es un lugar maldito, en el que tienen lugar extraños fenómenos. Arianrhod simboliza el tiempo cósmico, y a veces, se la representa como un barco gigantesco arrastrado por la muerte. Arianrhod, considerada también diosa de la Luna, provocaba los cambios en la naturaleza y se le rendía culto en un bosque sagrado, llamado el “Ombligo de Gales”. A veces, a Arianrhod se la representa sentada en un trono, alimentando a sus hijos recién nacidos. Una leyenda cuenta que Dylan fue asesinado por su tío Gobhan, que lo arrojó al mar, siendo conocido desde entonces como “Hijo de las ola
**Diosa Celta, y Lunar
Es la guardiana del velo que separa la vida de la muerte, llamado
por los celtas la rueda de plata.
Se la considera una diosa de la muerte por poder tener acceso a ese mundo.
Es la diosa del reanacimiento ya que la rueda de la vida es la rueda de la
muerte y renacimiento continuo. No hay separación.
Su día se celebre en Hallowen o Víspera de Todos los Santos.
La muerte simbólica es la que permite todos los cambios.

ARIANRHOD
"Soy la belleza de la verde Tierra y la blanca Luna entre las estrellas y los misterios de las aguas, llamo a tu alma para que se levante y venga a mi. Porque soy el alma de la naturaleza que da vida al universo. De mí proceden todas las cosas y a mí deben de regresar. Permite que mi adoración esté en el corazón de todo el corazón que se regocija, porque todo acto de amor y placer son mis rituales. Permite que haya belleza y fuerza, poder y compasión, honor y humildad, gozo y reverencia dentro de ti.

Y aquellos que buscan conocerme, aprende que tu búsqueda y deseos no serán alcanzados, a menos que sepas el Misterio: si aquello que buscas no lo encuentras dentro de ti, no lo encontrarás afuera.

Porque he estado dentro de ti desde el principio, y me encontrarás al fin del deseo
 
 

Luna Negra y Señora de las Encrucijadas.



Luna Negra y Señora de las Encrucijadas.

Diosa griega del mundo subterráneo, mucho más antigua que o el resto de los dioses del Olimpo. Su día sagrado es Hallomas o Halloween, que se celebra el 31 de octubre en el Hemisferio Norte. Es la víspera de Todos los Santos cuando se dice que los espíritus de los muertos caminan por la tierra y desaparecen los límites entre la vida y la muerte. En algunos círculos, Halloween es el Año Nuevo de las brujas. Es la época del año ubicada entre el otoño y el solsticio de invierno, “cuando el sol comienza su viaje hacia la oscuridad”. El verano y sus cosechas quedan atrás y llega el momento para retirarse al interior de las casas, frente al fuego del hogar, en una actitud más introspectiva. Para el calendario celta esta época es conocida como Samhain y es uno de los festivales del fuego. Por eso se lo celebra con el encendido de hogueras.
Como la madre de las brujas, Hécate representa la magia y la elaboración de hechizos. En muchas tradiciones, se la representa con tres cabezas (que pueden ser de diferentes animales como león, perro y yegua) o acompañada por un sabueso de tres cabezas como mascota (el Can Cerbero, guardián del Mundo Subterráneo). Los adoradores de Hécate solían dejar su estatua en las encrucijadas, de manera que mirase a los tres caminos al mismo tiempo. Esto es una manifestación de su carácter de Diosa Triple (doncella, madre y vieja) y forma diversas tríadas como en el caso de Artemisa-Selene-Hécate y Perséfone (Kore)-Deméter (Ceres)-Hécate. Esta triple naturaleza de la Diosa fue utilizada en los principios de la iglesia católica para presentar sus enseñanzas del Padre, Hijo y Espíritu Santo, análogos a la Doncella, la Madre y la Bruja. El atributo de sabiduría de la Bruja pasó al Espíritu Santo quien, en su aparición a los apóstoles en Pentecostés les impartió sabiduría espiritual para que pudieran salir a predicar. Otro paralelismo entre la cristiandad y la Triple Diosa son las tres Marías que aparecen en la tumba donde Cristo resucitó: María, la Virgen; María de Bethania, la esposa de Cleofás, y María Magdalena.
Está relacionada también a la sangre menstrual que originalmente era considerada sagrada y misteriosa. El nombre Hécate deriva de la diosa-comadrona egipcia Hequit, Heket o Hekat. El Heq era el matriarcado tribal del Egipto predinástico, presidido por una mujer sabia. Heket era una diosa con cabeza de rana conectada con el estado embrionario en el que el grano muerto se descomponía y comenzaba a germinar. Era también una de las comadronas que asistía cada mañana al nacimiento del sol.
En Grecia, Hécate era una diosa lunar, una de las trinidades originales conectada con las tres fases de la luna que gobernaba el cielo, la tierra y el submundo. Hesíodo, en la Teogononía, dice que era hija de dos Titanes: Asteria, una diosa estelar, y Perses, ámbos símbolos de la luz brillante. Asteria era a su vez hermana de Leto, madre de Apolo y Artemisa. Una tradición anterior la contempló como una diosa más primitiva y la hizo hija de Erebo y Nix (noche). Una tradición posterior afirma que era hija de Zeus y de Hera y que enfadó a ésta por robarle su colorete para regalárselo a Europa.
En un principio, los griegos helénicos hallaron difícil incluir a Hécate en su panteón. No obstante, y a pesar de no encontrarse entre los dioses del Olimpo, retuvo su dominio sobre el cielo y la tierra y el submundo, lo que hizo de ella la otorgadora de riquezas y de las bendiciones de la vida.
Experta en el arte de la adivinación, concede a los mortales sueños y visiones que, si se interpretan correctamente, les proporciona una mayor claridad para resolver sus problemas. Debido también a su asociación con Perséfone, está conectada con la muerte y la regeneración. Su presencia en el mundo subterráneo era la que otorgaba a los pre-helénicos la esperanza del renacimiento y la transformación, como opuesta a Hades, que representa la inevitabilidad de la muerte.
Por estar en el cruce de caminos puede mirar al pasado al presente y al futuro. Entre sus numerosas sacerdotisas estaban Medea y Circe. Sus árboles sagrados eran los tejos y los álamos negros. Como “perra negra” su estrella es Sirio y se la asocia también con los perros que ladran a la luna.

Cuando Hécate aparece en nuestra vida, nos dice que ha llegado el momento de desarrollar nuestro lado intuitivo e inspirado. La intuición y el conocimiento son capacidades que muchas mujeres han ocultado y temido. Vicki Noble advierte que “en el proceso de descubrimiento de sus capacidades proféticas, mucha gente ha pensado que se estaba volviendo loca, que se convertiría en “lunática” y que nunca volvería a ser “normal”. Pero como la naturaleza femenina está relacionada con la luna, las mujeres frecuentemente nos fiamos más de la experiencia y de la intuición”. Ponerla en práctica sin temor es una tarea en la que necesitamos de la asistencia de Hécate para poder aceptar que se trata de un conocimiento que va mucho más allá de lo que llamamos “sentido común” y que puede utilizarse de forma creativa y curativa.
Hécate también es propicia para tratar problemas relacionados con el envejecimiento, la muerte y la vida en el más allá. “En nuestra sociedad el envejecimiento y la muerte son tabúes –explican Starck y Stern-. La insistencia moderna en parecer joven es una forma de mantener el proceso de envejecimiento en la sombra. Ver constantemente escenas de muerte por TV es un proceso de negación de la muerte.

Ver constantemente escenas de muerte por TV es un proceso de negación de la muerte. Hécate, como Diosa de la Muerte y de la Regeneración puede ayudar a hombres y mujeres a entender que la muerte corporal es parte del proceso natural. Como Bruja, la figura de Hécate muestra el hecho de que a medida que la gente envejece puede mantener sus capacidades y una hermosa apariencia. Su sabiduría nos muestra que podemos volver a métodos más antiguos y naturales de curación, sin dejar de recurrir a la medicina moderna. Podemos invocarla para transformar nuestros miedos”. Es imprescindible recurrir a ella y recibir su asistencia durante el período de la menopausia. Podemos interpretar que “las subidas de calor” son en verdad “oleadas de poder” que nos recuerdan el poder de la sangre roja que está dentro de nosotras. Para celebrarla podemos reunirnos y cantar: “Somos las mujeres viejas. Somos las nuevas mujeres. Somos las mismas mujeres, más sabias que antes”. SANDRA ROMAN 
 

DIOSA HECATE




Hecate es una diosa con origen arcaico y muy compleja y misteriosa puesto que sus atributos fueron cambiando con el tiempo, siendo asimilada con otras diosas.
Hesíodo la presenta como hija de Asteria y Perses, descendiente directa de la generación de la los Titanes e independiente del panteón Olímpico.
Zeus reconoce sus poderes y sus antiguos privilegios. Extendía su benevolencia a todos los hombres concediendo los favores que se le piden en todos los ámbitos (prosperidad material, don de la elocuencia, victoria en las batallas y juegos, etc) pues su poder es inmenso.
Con el tiempo, la anterior Hécate se difumina y aparece una Hécate oscura e inquietante vinculada al mundo de las sombras. A diferencia de Artemis, que representaba la luz lunar y el esplendor de la noche, Hécate representaba su oscuridad y sus terrores.
Se creía que, en las noches sin luna, ella vagaba por la tierra con una jauría de perros fantasmales y aulladores que precedían su aparición. Ella enviaba a los humanos los terrores nocturnos, apariciones de fantasmas y espectros como Empusa, que comía carne humana, tenía un pie de bronce, presentaba toda clase de formas y se aparecía especialmente a niños y mujeres para asustarlos.
Hecate era la diosa de la hechicería y lo arcano, y la veneraban especialmente magos y brujas, quienes le ofrecían en sacrificio corderos y perros negros al final de cada lunación. A estos se les aparecía con una antorcha en la mano o en forma de distintos animales: yegua, perra, loba, etc.
Sin embargo los marinos la consideraban su numen titular y le pedían que les asegurase buenas travesías.
Los romanos la identificaron con Trivia cuya efigie presidía las encrucijadas de los caminos, lugares vinculados con la magia. Se creía que Hécate y su jauría de perros aparecían en esos espacios apartados, que eran para los viajeros lugares demoníacos y espectrales. Allí se levantaban estatuas en forma de una mujer de triple cuerpo o bien tricéfala. Eran muy abundantes, antiguamente, en los campos, y a su pie se depositaban ofrendas.
Hécate se unió primero a Forcis y fue madre del monstruo Escila; después a Eetes, de quien obtuvo a Circe y a Medea.
Según la versión del mito estas últimas aparecen como hermanas o sobrinas. Asimilada a Artemisa, se la representa como una joven con peplo y llevando sobre la frente el creciente lunar (o la diadema cilíndrica denominada polos) y una o dos antorchas en las manos.
El arte representa también a Hécate a menudo con tres cuerpos o tres cabezas y con serpientes entrelazadas alrededor de su cuello ya que es una divinidad triforme: lunar, infernal y marina.
La mitología también nos habla a veces de Hécate como una de las diosas menos conocidas, hija menor de Zeus, que había sido diosa de la Luna. En el Hades gozaba de gran autoridad, porque era conocida como la reina invencible y presidía las ceremonias de expiación y purificación de las sombras a las que se les permitía reparar las malas acciones de su vida pasada. Ferea era un sobrenombre de Hécate.
Simbología: Los cipreses estaban asociados a la muerte, y siguen estando presentes en los cementerios del área mediterránea. Estaban consagrados a Hécate, la diosa de la muerte, en otra época diosa de la Luna.


DIOSA HECATE**Reina de las brujas


 Reina de las brujas

En los oráculos caldeos que fueron editados en Alejandría, fue también asociada con un laberinto serpentino alrededor de una espiral, conocido como rueda de Hécate (el «Strophalos de Hécate», verso 194 de la traducción de 1836 de Isaac Preston Cory). El simbolismo alude al poder de la serpiente para renacer, al laberinto de conocimiento a través del cual Hécate guía a la humanidad y a la llama de la propia vida: «Los senos productores de vida de Hécate, esa Llama Viviente que se viste a sí misma de Materia para manifestar la Existencia» (verso 55 de la traducción de Cory de los oráculos caldeos).
En El evangelio de las brujas compilado por Charles Leland (1899) se describen los remanentes de una tradición de brujería italiana, incluyendo un culto a Diana parecido al de Hécate. Es discutible si la Diana representada en la obra de Leland es en realidad Hécate o no. Aunque Diana suele ser muy identificada con Artemisa, no se representa en El evangelio como la del culto romano. Por ejemplo, dice que «Diana siempre tiene un perro a su lado» siendo Hécate famosa por su relación con los perros.

Reina de los muertos

«Reina de los Fantasmas» es un título asociado con Hécate debido a la creencia de que podía tanto evitar que el mal saliese del mundo de los espíritus, como también permitir que dicho mal entrase. Hécate, pues, tenía un papel y poder especial en los cementerios.Guarda los «caminos y senderos que se cruzan». Su asociación con los cementerios también tuvo mucha importancia en la idea de Hécate como diosa lunar.[cita requerida]
Las hojas del álamo negro son oscuras por una cara y claras por la otra, simbolizando el límite entre los mundos. El tejo ha estado asociado desde hace mucho en el Inframundo.

Animales

La perra es el animal más comúnmente asociado a Hécate, quien a veces es llamada la «perra negra»y alguna vez se sacrificaron perros negros a ella en rituales de purificación. En Colofón (Tracia) Hécate podía manifestarse como perro. Los ladridos de los perros eran la primera señal de su cercanía en la literatura griega y romana.
La rana, significativamente una criatura que puede cruzar dos elementos, está también consagrada a Hécate.
Como diosa triple, a veces aparece con tres cabezas: de perro, caballo y oso, o de perro, serpiente y león.
En el Malleus maleficarum (1486) se afirma que Hécate fue adorada por brujas que adoptaron partes de su mito como su diosa de la hechicería. Debido a que Hécate ya había sido muy difamada a finales del periodo romano, a los cristianos de la época les resultó fácil envilecer su imagen. De esta forma todas sus criaturas fueron también consideradas «criaturas de la oscuridad»; sin embargo, la historia de animales tales como cuervos, búhos nocturnos, serpientes, escorpiones, asnos, murciélagos, caballos, osos y leones como criaturas suyas no es siempre oscura y aterradora

Plantas y hierbas

El tejo, el ciprés el avellano, el álamo negro, el cedro y el sauce estaban consagrados a Hécate.
El tejo tiene fuertes asociaciones con la muerte y el renacimiento. Un veneno preparado a partir de sus semillas se usaba en las flechas y su madera se usaba comúnmente para fabricar flechas y empuñaduras de dagas. La poción del caldero de Hécate contiene «esquejes de tejo». Las bayas del tejo llevan el poder de Hécate, y pueden dar sabiduría o la muerte. Las semillas son muy venenosas, pero las carnosas bayas rojas que las rodean no.
Muchas otras hierbas y plantas están asociadas a Hécate, incluyendo el ajo, las almendras, la lavanda, el tomillo, la mirra, la artemisia, el cardamomo, la menta, el diente de león, el eléboro, el milenrama y la celidonia menor. Varios venenos y alucinógenos están vinculados a Hécate, incluyendo la belladona, la cicuta, la mandrágora, el acónito (conocido como hecateis) y el opio. Muchas de las plantas de Hécate eran aquellas que podían ser usada por los chamanes para lograr diversos estados de consciencia.

Lugares

En diversos momentos se han asociado con Hécate las zonas salvajes, bosques, fronteras, murallas y puertas de las ciudades, encrucijadas y cementerios.
A menudo se afirma que la luna está consagrada a Hécate, contra lo que argumentó Farnell:
Algunos de los antiguos escritores sobre mitología, tales como Cornuto y Cleomedes, y algunos de los modernos, como Preller, el del diccionario de Roscher y Petersen, explican las tres figuras como símbolos de las tres fases de la luna. Pero muy poco puede decirse en favor de esto, y muchísimo en contra. En primer lugar, la estatua de Alcámenes representó a Hécate Επιπυργιδια, a quien el ateniense de ese periodo consideraba la guardiana de la puerta de su Acrópolis, y como tal relacionada en este punto particular con las Cárites, deidades de la vida que florece y da fruto. Ni en este lugar ni ante la puerta de las casas de la ciudad aparecía como una diosa lunar.
También podemos preguntar: ¿por qué deberían darse a una divinidad a veces considerada como lunar pero con muchas otras y más importantes conexiones tres formas para señalar las tres fases de la luna, y por qué la escultura griega ha sido en este insólito caso culpable de un frígido simbolismo astronómico, mientras Selene, que era obviamente la luna y nada más, nunca tratada de esta manera? De esta misma forma Helios debería haber recibido doce cabezas
Sin embargo, en los papiros mágicos del Egipto grecorromano se conservan varios himnos que identifican a Hécate con Selene y la luna, ensalzándola como suprema diosa, madre de los dioses. De esta forma, como diosa triple, Hécate sigue teniendo seguidores en algunas tradiciones neopaganas.

Fiestas

Hécate era adorada tanto por los griegos como por los romanos, y tenían sus propias fiestas dedicadas a ella. Según Ruickbie,los griegos guardaban dos días consagrados a Hécate, uno el 13 de agosto y otro el 30 de noviembre, mientras los romanos consideraban el 29 de cada mes consagrado a ella.

Paralelismos en otras culturas

Hécate, por William Blake.
La figura de Hécate puede relacionarse a menudo con la Isis egipcia, gracias principalmente a su papel de hechicera.Ambas eran símbolos de los puntos liminares. Lucio Apuleyo asocia a Hécate con Isis en su obra El asno de oro:
sepas que yo soy madre y natura de todas las cosas, señora de todos los elementos, principio y generación de los siglos, la mayor de los dioses y relina de todos los difuntos, primera y única gola de todos los dioses y diosas del cielo, que dispenso con mi poder y mando las alturas resplandecientes del cielo, y las aguas saludables de la mar, y los secretos lloros del infierno. A mí sola y una diosa honra y sacrifica todo el mundo, en muchas maneras de nombres. [...] Otros me llaman Juno, otros Bellona, otros Hecates, otros Ranusia. Los etíopes, ilustrados de los hirvientes rayos del sol, cuando nace, y los arrios y egipcios, donde nació mi doctrina, cuando me honran y sacrifican con mis propios ritos y ceremonias, me llaman mi verdadero nombre, que las reina Isis.
Algunos investigadores terminan comparándola con la virgen María. También es comparable con la Hela nórdica en su función del inframundo.
Antes de que llegase a estar asociada con la mitología griega, tuvo muchas similitudes con Artemisa (tierras salvajes, vigilancia de las ceremonias de boda)y Hera (crianza de los niños, protección de los adolescentes o héroes, y vigilancia de las ceremonias de boda).[

En la literatura

Hécate es un personaje de la tragedia de William Shakespeare Macbeth, representada por vez primera sobre 1606, donde manda sobre las tres Nornas, aunque no se sabe si ella es una bruja, un demonio o una diosa. Hay algunas evidencias que sugieren que el personaje y las escenas o partes de las mismas en las que aparece (Acto III, Escena V y una parte del Acto IV, Escena I) no fueron escritos por Shakespeare, sino que añadidos durante una revisión de Thomas Middleton,quien usó material de su propia obra The Witch, producida en 1615. La mayoría de las ediciones modernas de Macbeth indican estas interpolaciones.




lunes, 29 de agosto de 2011

MITO DE PANDORA


Pandora es la primera mujer. Hefesto (dios del fuego) la modeló a imagen y semejanza de los inmortales con la ayuda de Palas Atenea (diosa de la sabiduría). Zeus ordena su creación para castigar a la raza humana, porque Prometeo se había robado el fuego divino para dárselo a los hombres. Cada dios le otorgó a Pandora una cualidad como la belleza, la gracia, la persuasión y la habilidad manual, entre otras cosas; pero Hermes (mensajero de los dioses, e intérprete de la voluntad divina) puso en su corazón la mentira y la falacia.
Todo comienza cuando Zeus le entrega a Pandora una jarra para que se la lleve a Epimeteo (hermano de Prometeo). Esta contenía todos los males existentes, y por ende, se le prohíbe abrirla; sin embargo, Pandora -quien poseía una gran curiosidad- hace caso omiso de la orden de Zeus y abré la jarra. En ese momento, todos los males escapan y se alojan entre los hombres. Pandora asustada cierra la jarra dejando un solo elemento sin escapar, la Esperanza.
Lo que llama la atención es el porqué los antiguos griegos consideraban la esperanza como un mal. Si buscamos la definición de esperanza nos encontramos con que es "el hecho de desear que algo se cumpla". Pero, ¿qué podría haber de malo en desear algo y sentarse a esperar que ocurra? Bueno, de hecho, la máxima que se contrapone a la esperanza es: "Nadie puede hacer el trabajo por ti". Tú eres el constructor de tu propia vida. Es por esto que no podemos andar por la vida persiguiendo fantasmas para que cumplan nuestros deseos. Somos nosotros los que tenemos que trabajar para lograr nuestros objetivos.
Nadie dijo que la vida es fácil y a veces la esperanza pareciera ser la mejor forma de enfrentar una realidad no deseada. No obstante, luego nos encontraremos que la esperanza no es más que un recurso para evadir la realidad. Acaso, ¿no es malo escapar de la realidad hacia mundos irreales en lugar de luchar por hacer de tu vida algo extraordinario, algo que tu te mereces? Es por esto que la esperanza se contrapone a la voluntad, anulándola y ahogándola en un baño de irrealidad. La esperanza torna al hombre en un niño al no dejar que éste asuma el control de sus actos.
De esta forma, llegamos a la conclusión de que la esperanza es un estado de contemplación, es un estado pasivo y, por ende, dañino. Los seres humanos deben ser activos, y ser activos significa actuar con la fuerza de la voluntad.
Finalmente, la duda que surge es: si la esperanza fue el único mal que quedó dentro de la jarra después que Pandora la cierra, entonces, ¿quién fue el que liberó la esperanza de la "Caja de Pandora"?

Marcos Lagos Suárez

domingo, 28 de agosto de 2011

MITO DE PANDORA



En la mitología griega, Pandora (en griego antiguo Πανδώρα) fue la primera mujer, hecha por orden de Zeus para introducir males en la vida de los hombres, después de que Prometeo, yendo en contra de su voluntad, les otorgara el don del fuego.

Mito

Las dos primeras apariciones de Pandora en la literatura griega tienen lugar en la Teogonía (571ss) y en Trabajos y días (60ss), ambas obras de Hesíodo. Según la versión de este poeta, la creación de la primera mujer está ligada estrechamente con el incidente de Mecona. Cuando los mortales e inmortales se separaron, Prometeo urdió un engaño para que, en adelante, cuando los hombres sacrificaran a los dioses, solo les reservaran los huesos y pudieran aprovechar para sí mismos la carne y las vísceras. Zeus, irritado por el ardid, les negó el fuego a los hombres, pero Prometeo, hurtándolo, se los restituyó (Teog. 535-570; Trabajos y días, 47-59).
Zeus ordenó que Hefesto modelara una imagen con arcilla, con figura de encantadora doncella, semejante en belleza a las inmortales, y le infundiera vida. Pero, mientras que a Afrodita le mandó otorgarle gracia y sensualidad, y a Atenea concederle el dominio de las artes relacionadas con el telar y adornarla, junto a las Gracias y las Horas con diversos atavíos, a Hermes le encargó sembrar en su ánimo mentiras, seducción y un carácter inconstante. Ello, con el fin de configurar un "bello mal", un don tal que los hombres se alegren al recibirlo, aceptando en realidad un sinnúmero de desgracias.
Los poemas presentan de distinta forma la introducción de los males por Pandora. En Teogonía, el poeta la presenta como la primera de entre las mujeres, que en sí mismas traen el mal: en adelante, el hombre debe optar por huir del matrimonio, a cambio de una vida sin carencias materiales, pero sin descendencia que lo cuide y que mantenga después de su muerte su hacienda; o bien casarse, y vivir constantemente en la penuria, corriendo el riesgo incluso de encontrar a una mujer desvergonzada, mal sin remedio (Teog. 602-612).

En Trabajos y días, Hesíodo indica que los hombres habían vivido hasta entonces libres de fatigas y enfermedades, pero Pandora abrió un ánfora que contenía todos los males (la expresión «caja de Pandora» en lugar de jarra o ánfora es una deformación renacentista) liberando todas las desgracias humanas. El ánfora se cerró justo antes de que la esperanza fuera liberada (Trabajos y días 90-105).
En esta última versión es cuando se menciona por primera vez el nombre de "Pandora", y su vínculo con Epimeteo: Prometeo le había advertido no aceptar ningún regalo de Zeus, de lo contrario les sobrevendría una gran desgracia a los mortales, pero no escuchó a su hermano y la aceptó, dándose cuenta muy tarde de la astucia del padre de los dioses (Trabajos y días 83-89).
Otras versiones del mito relatan que en realidad la jarra contenía bienes y no males. La apertura de la jarra ocasionó que los bienes volaran regresando a las mansiones de los dioses, sustrayéndose de la vida de los hombres, que en adelante solo viven afligidos por males. Lo único que pudieron conservar de aquellos bienes es la esperanza.
La Biblioteca mitológica (I, VII, 2) menciona que Epimeteo y Pandora fueron padres de Pirra, esposa de Deucalión, hijo de Prometeo. Deucalión y Pirra son considerados por el mito como antepasados de la mayor parte de los pueblos de Grecia.

 Etimología del nombre "Pandora"

Etimológicamente se ha dado a la palabra «Pandora» un significado con distintos matices: Paul Mazon y Willem Jacob Verdenius  la han interpretado como "el regalo de todos"; sin embargo, para Robert Graves significa "la que da todo" e indica que con ese nombre (Pandora) se adoraba en Atenas y otros lugares a Rea.Según Graves, se estaría ante la precursora griega de la Eva bíblica, puesto que Pandora es quien, como aquélla, trae la desgracia a la humanidad.

 Sentido del mito

Para Jean-Pierre Vernant, el rol de mito de Pandora en el texto hesiódico (sobre todo referido a Trabajos y días) es el de la justificación teológica de la presencia de fuerzas oscuras en el mundo humano. Al intentar Prometeo obtener para los hombres más de lo que debían recibir, arrastra a la humanidad a la desgracia: Zeus le da a los mortales un don ambiguo, mezcla de bien y mal, una peste difícil de tolerar pero de la que no se puede prescindir. Es el engaño mismo disfrazado de amante. Pandora es la responsable de comunicar al mundo humano los poderes representados por la estirpe de la Nyx: de ahora en adelante, toda abundancia convive con Ponos, a la juventud sigue Geras, y la justicia contrasta con Eris. La aparición de la mujer implica también la necesidad de un constante afán en las labores agrícolas, puesto que es presentada constantemente como un vientre hambriento, atenta a la hacienda de su prometido, al que acecha con encantos seductores (Apate), y una vez casada instala el hambre en el hogar.

sábado, 20 de agosto de 2011

LA DAMA DEL LAGO



Era nieta de Diana la cazadora, hija del rey de Northumberland o de Dionás. Según relata La Vulgata, aprendió las artes mágicas del mago Merlín, quien estaba encantado con su belleza.
Después de la muerte de Ban de Benwick a manos del rey Claudas, la Dama del Lago raptó al infante Lanzarote y lo llevó a vivir con ella a su palacio bajo las aguas. Allí se encuentran los niños Boores y Lionel, primos de Lanzarote. La Dama del Lago crio a los tres niños como si fueran sus hijos. Lanzarote creció sin conocer su verdadera identidad, la cual le fue revelada por su madre adoptiva cuando cumplió 18 años.
En este momento, la Dama del Lago llevó a Lanzarote a Camelot, para ser armado caballero, y es ella quien impone las armas a su hijo, contrariando a la tradición frente al rey Arturo. La Dama siguió las aventuras que emprendió Lanzarote, y contribuyó con su magia al éxito de varias de ellas. En la obra de Troyes, la Dama del Lago entrega un anillo mágico a Lanzarote, el cual lo protegerá de cualquier encantamiento. Esta alusión al carácter mágico del personaje, toma forma cuando en el ciclo Lanzarote-Grial se le menciona expresamente como hada. En esta obra, se menciona por primera vez un amorío entre ella y el mago Merlín; y se llama al personaje por su nombre, también por primera vez.
La Dama del Lago es responsable de la desaparición de Merlín, al encerrarlo por toda la eternidad en una cueva, aprovechando la influencia que tiene sobre el mago enamorado. Según el Lanzarote en prosa, Merlín enseñó sus secretos mágicos a Niniane, por la promesa que ésta le hizo de que, en pago, ella le entregaría su amor. Sin embargo, Niniane aprovecha el conocimiento de estos secretos para encerrar a Merlín. El mago ya había visto su propio destino, pero no fue capaz de evitarlo, lo cual supone que Niniane poseía un poder extraordinariamente fuerte para manipular y encantar, aún a un gran hechicero.

La seducción de Merlín, pintura del prerrafaelita Edward Burne-Jones, 1874.
En La muerte de Arturo, de Sir Thomas Malory, la Dama del Lago es quien entrega a Arturo la legendaria espada Excalibur. En la obra, la Dama del Lago llega a la corte de Arturo a ofrecer la espada como un regalo, y a la vez a exigir la cabeza de Sir Balin, un antiguo enemigo de su familia. Sir Balin se da cuenta de la identidad de la Dama, y en seguida la decapita, deshonrando así a la corte de Arturo. La misma obra termina con el caballero de la mesa redonda Sir Bedevere arrojando la espada Excalibur al agua, y una mano surge de la superficie y recibe la espada. Esta mano puede pertenecer a la Dama del Lago, lo que hace suponer que éste es un personaje diferente de aquel que fue decapitado por Sir Balin.
En algunas versiones, la Dama dio a Arturo a elegir entre una copa, una lanza un plato y una espada, como símbolo de la unión de Camelot con Ávalon. Tras elegir Arturo a Excalibur, fue creada una funda donde se guardaba la espada que tenía el poder de no dejar derramar ni una sola gota de sangre al portador de la espada.

Siglo XIX en adelante

En Los idilios del rey, de Lord Tennyson, se hace énfasis en la espiritualidad del personaje; haciéndolo amoroso como una hermana y amable como un hada madrina, pero con una fortaleza superlativa. Simultáneamente, Tennyson lo despoja de sus características paganas, reconciliando a la Dama del Lago con la mitología cristiana.
En Time and the Witch Vivien, el poeta irlandés W. B. Yeats relata la muerte de la Dama del Lago, tras perder en un juego de ajedrez contra el Padre Tiempo. Otras historias cuentan que la Dama del Lago era la máxima sacerdotisa de Ávalon, llamada también Viviane, hermana de Igraine (madre de Arturo), y hermana de Ninie, la amante de Merlín. Estos elementos fueron popularizados en el siglo XX por Marion Zimmer Bradley, contradiciendo a Godofredo de Monmouth, quien afirmó que la lideresa de las damas de Ávalon era Morgana.


La Dama del Lago es el nombre con el que se conoce a varios personajes de la leyenda del rey Arturo, interrelacionados entre sí, que tienen probablemente un origen común. Este es probablemente pagano, específicamente de la mitología celta; no hay registros históricos sobre personajes similares.
En la Edad Media, la Dama del Lago pasó a tener un lugar de relevancia en el ciclo artúrico, lo que ayudó a su difusión en la cultura occidental. Aparece en muchas de las obras sobre el rey Arturo, y ha trascendido como un personaje relevante de las leyendas artúricas por su relación cercana con el mago Merlín, y con la espada Excalibur.
Según las diferentes versiones de las historias a su alrededor, el nombre real de la Dama del Lago era probablemente Niniana, Viviana, Nimue, Ninie, Viviane o variantes de estos nombres. También hay variaciones en las diferentes historias al respecto del carácter mágico o de hada de la Dama del Lago, pues mientras que en algunas obras aparece como un ser mortal que aprende secretos de las artes de la magia gracias a Merlín; en otras aparece como un personaje inherentemente mágico. Aunque la leyenda artúrica generalmente representa a la Dama del Lago como un personaje benévolo, a veces también es representada como un agente del mal, o un ser humano con virtudes y defectos comunes, como la paciencia y el rencor.
Las numerosas variantes de los nombres que le son asignados a la Dama del Lago, pueden separarse en dos grupos: aquellas voces que guardan una relación con la forma Niniana o Nimue, y aquellas que derivan o son similares a Viviane. Los eruditos han debatido por años acerca del origen de los nombres mencionados en cada obra, y se han generado estudios detallados de cada hipótesis.
Nimue y nombres similares
Se piensa que el nombre Nimue está relacionado con Mneme, o Mnemósine, madre de las musas de las mitologías griega y romana. Otra probable raíz es el nombre céltico Niamh. A veces, se remonta al personaje a la mítica Rhiannon galesa. Esta hipótesis se apoya en la etimología ofrecida en la Suite du Merlin. También se alega la existencia del río Ninian en la Bretaña continental.
Viviane y nombres similares
Quienes dan preeminencia a la forma Viviane, arguyen que éste es probablemente un derivado de Vi-Vianna, y éste de Co-Vianna, una variante de Coventina, la diosa celta de las aguas. Es probable que este nombre a su vez, describa a Gwendoloena, la compañera de Merlín, cuyo nombre es pronunciado en Latín de manera parecida a Coventina. También se ha especulado que Vivianna puede ser una forma derivada de Diana. A veces, se ve en esta forma una adaptación francesa de la heroína legendaria irlandesa Béfinn o Bé-Binn, que significa "mujer blanca". El blanco se ha asociado frecuentemente con las compañeras de Merlín.

 Mitología

En la mitología celta, las deidades del agua eran muy populares y respetadas, ya que el elemento que ellas controlaban era la esencia misma de la vida. En esta mitología, las voluntades de estas deidades se manifestaban en el movimiento espontáneo y a veces impredecible de los manantiales, ríos y lagos. Era muy común que estas deidades recibieran ofrendas, generalmente de armas u objetos de valor.
La diosa del agua Coventina, con quien la Dama del Lago guarda muchas semejanzas, era venerada en todo el territorio romano en Bretaña, la Galia y el noroeste de Iberia. Coventina tiene un adoratorio en Carrawburgh, cerca de la muralla de Adriano, consistente en un templo cuadrangular con una piscina central. En la piscina se han encontrado ofrendas antiguas, como monedas, joyas y pequeñas figuras de bronce.

 Apariciones en la literatura

La primera vez que se le identifica en una obra literaria es a finales del siglo XII en el libro Lancelot, el Caballero de la Carreta, de Chrétien de Troyes. Aunque en esta obra no se le identifica por su nombre aún, el personaje es reconocible, pues aparece ejerciendo su papel de madrina o madre adoptiva del caballero de la mesa redonda Sir Lanzarote del Lago.

 Materia de Bretaña

Las múltiples versiones de la historia artúrica cuentan detalles diferentes sobre el personaje, a veces incompletos o contradictorios.
WIKIPEDIA


BRETAñA
Si hay una región europea anclada en su pasado místico y legendario esa es Bretaña. En el noroeste de Francia, muy cerca de la bellísima Punta del Raz en el Finisterre galo, surge un mundo mágico y envolvente repleto de hadas, duendes y gigantes con una leyenda eterna: la del Rey Arturo, acompañado por los caballeros de la Mesa Redonda, y su inseparable Merlín.

Para captar y adentrarse en ese mundo imaginario de las leyendas bretonas no hay nada como aventurarse a través de los bosques y matorrales de espinos de esta Bretaña celta con el mar siempre presente y un interior, "el país de los árboles", enigmático y misterioso.
El bosque de Broceilande, a solo unos kilómetros de Rennes, la capital bretona, constituye el punto de partida para profundizar en las leyendas artúricas.
Broceilande es el nombre mítico del actual bosque de Paimpont, un vestigio de la masa forestal que cubría el corazón de esta península en la Edad Media.
Fue en este sombrío bosque donde los caballeros de la Mesa Redonda encontraron un decorado perfecto a la medida de su destino: la búsqueda del Santo Grial, escondido en los bosques de la pequeña Bretaña.
Así lo atestiguan algunos libros del siglo XII, guardados en la Abadía de Paimpont -el corazón del bosque-, que también recogen las andanzas de Merlín, el amigo y consejero del Rey Arturo, y el huésped más famoso de este bosque que también "esconde" su tumba, siempre abarrotada de turistas, y la "fuente de la eterna juventud".
Merlín, enamorado del hada Viviana, la "dama del Lago" en el castillo de Comper, pasó a la historia mucho antes de que Walt Disney le catapultara hacia el estrellato en el siglo XX.
Bretana_castillo
Ya hablaban de él y sus poderes mágicos las leyendas enraizadas en las continuas guerras libradas en el siglo VI por los celtas y los invasores sajones que sugerían la unidad entre Bretaña la Grande, la actual Inglaterra, y la Pequeña, entonces llamada Armónica.
Hoy, los seguidores de los relatos del Rey Arturo y de Merlín tienen en el Centro del Mundo Imaginario Artúrico un "filón" a explotar. Situado en el castillo de Comper, está dirigido por un grupo de investigadores y artistas enamorados de este bosque del que se tiene noticia desde hace mil años.
En su interior se ofrece una exposición interactiva de todos los personajes de la leyenda -descubriendo a un mago Merlín más salvaje y loco- y de la rica mitología celta.
Luego hay que adentrarse en este bosque de 7.000 hectáreas para admirar algunos de sus árboles milenarios. Robles y hayas se siguen imponiendo a los numerosos pinos que han crecido sobre todo a raíz del incendio de 1990 -un castaño de oro recuerda esa tragedia natural junto a otros árboles negros quemados-, pero uno de esos ejemplares milenarios destaca por encima de todo: el roble de Guillotin, llamado así porque en su interior se refugió un sacerdote con ese nombre durante la Revolución Francesa.
"Hoy los niños piden permiso a este árbol -comenta Nicolas Mazzalira, director del centro- para visitar el parque, mientras que los mayores vienen aquí a encontrarse espiritualmente y sanarse de alguna enfermedad".
Después de la impresión que nos deja este ejemplar, con sus 20 metros de altura y sus 9,65 metros de circunferencia, el itinerario del bosque conduce al Valle sin Retorno.
Bretana_costa
La leyenda cuenta que fue aquí donde Morgana, hermanastra del rey Arturo y alumna de Merlín, se vengó del Caballero Goyomard al sentirse traicionada por él y abandonada por Lancelot, aprisionando para siempre a los amantes infieles en este valle.
Dos grandes rocas unidas-los amantes transformados en piedra- recuerdan la historia, mientras se divisa una bonita vista del "lago de las hadas".




http://www.kuviajes.com/2011/03/31/bretaa-la-cuna-del-rey-merln-y-de-los-caballeros-de-la-tabla-redonda/

sábado, 13 de agosto de 2011

MAGO MERLIN

Merlín fue un gran mago galés que vivió, presuntamente, en el siglo VI, y se trata de una de las figuras centrales del ciclo artúrico. Sin embargo, otra hipótesis es que, Merlín no hace referencia al nombre de una persona sino a un título, como lo fuese el título de druida. Es el mago más famoso de la historia europea, e inspirador de muchos magos de la literatura universal.

Según el especialista bretón Jean Markale, Merlín es una figura polifacética que personifica diferentes arquetipos del mundo mítico celta; como el druida, el Bardo, el hombre salvaje, el chamán y el profeta.
La historia de Merlín está repleta de misterios y como su vida está relatada principalmente por obras literarias, o de poco valor histórico, se hace difícil señalar la fecha exacta de su nacimiento.

Según algunas leyendas, Merlín fue engendrado por el demonio (íncubo) Asmodeo, un espíritu corrompido que se unió ilícitamente a una monja. En algunas obras la madre de Merlín no es una monja, sino la hija célibe de un rey menor de Gales del Sur. Otras versiones menos truculentas sugieren que Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención masculina. Finalmente, otros creen que lo engendró la fuerza mágica de la antigüedad. Por otro lado una versión más apegada a la historia dice que Merlin o Myrddin Emrys en galés, fue hijo bastardo de uno de los reyes de Britania: Aurelius Ambrosius, hermano mayor de Uther Pendragon.
                                                     
En todo caso, parece ser que Merlín fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro que todo hombre guarda, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de diferentes reyes, como el usurpador Vortigern, Aurelius Ambrosius, Uther Pendragon y el famoso Arturo de Camelot.

Se considera a Merlín el mago más poderoso de la epopeya artúrica. Según se cuenta en las diferentes obras literarias que lo tienen de protagonista, era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la Naturaleza, la diosa más poderosa. En la novela medieval Lanzarote y Ginebra se contaba de él lo siguiente: "Conocía la esencia de todas las cosas, su transformación y su renovación, conocía el secreto del Sol y de la Luna, las leyes que rigen el curso de las estrellas en el firmamento; las imágenes mágicas de las nubes y el aire; los misterios del mar. Conocía los demonios que envían sueños bajo la Luna. Comprendía el grito áspero de la corneja, el volar cantarín de los cisnes, la resurrección del fénix. Podía interpretar el vuelo de los cuervos, el rumbo de los peces y las ideas ciegas de los hombres, y predecía todas las cosas que sucedían después."

Se decía que Merlín tenia contactos con las hadas, los gnomos, e incluso con los dragones; se le considera el único hombre que se ganó el respeto y la admiración de estos monstruos, no sólo por su bondad y sabiduría sino por sus dotes artísticos (fue un maestro de la poesía y la literatura).

Acabó sus días en el bosque de Brocelianda (Bretaña), donde fue recluido en un árbol por su compañera Nimue, la Dama del Lago. Markale interpreta el mito de la prisión merlínica en el bosque, como el símbolo de la unión cósmica entre el hombre y la naturaleza. Otras versiones mencionan como la celda en la que fue recluido a una cueva, y otras a una jaula de cristal. Y según se cuenta allí estaría todavía esperando que alguien lo libere. En algunas versiones se afirma que tuvo una hija llamada Roma. Leyenda del Rey Arturo

Nacimiento de Arturo

Se dice que solo gracias a Merlín pudo Arturo reinar tan sabiamente sobre Camelot. Lo que si es cierto es que Merlín fue un gran ejemplo y fuente de sabiduría para Arturo.

Su relación con Arturo comenzó tan pronto como nació éste. Uther Pendragon, Gran Rey de Britania, se enamoró locamente de Lady Igraine cuando esta acudió a su castillo acompañando a su esposo, el duque de Tintagelo (Gorlois). Uther comenzó a obsesionarse con la hermosa dama, hasta que Gorlois decidió llevarla a Tintagel y encerrarla ahí, lejos del rey. Uther pidió ayuda a Merlín, que le proporcionó un brebaje que cambiaría su aspecto: Sería idéntico a Gorlois, y podría entrar en Tintagel y acostarse con la Duquesa, mientras el auténtico Duque estaba peleando en el castillo de Dimilioc. Cuando Uther abandonó el castillo Merlín le hizo prometer que le daría al niño que nacería de aquella noche de pasión. A la mañana siguiente, el Duque Gorlois fue muerto en combate en Dimilioc, de modo que Uther e Igraine pudieron casarse. El Rey acogió a la viuda en su castillo, y con ella a las dos hijas (en otras versiones son tres) que Igraine y Gorlois habían tenido. Cuando nació Arturo, Uther recordó la promesa hecha al brujo. Merlín sacó al pequeño Arturo del castillo de su padre y lo llevó con Sir Héctor, quien lo crió como hijo suyo junto con Kay.



martes, 9 de agosto de 2011

Leyenda del Rey Arturo

Nacimiento de Arturo

Se dice que solo gracias a Merlín pudo Arturo reinar tan sabiamente sobre Camelot. Lo que si es cierto es que Merlín fue un gran ejemplo y fuente de sabiduría para Arturo.
Su relación con Arturo comenzó tan pronto como nació éste. Uther Pendragon, Gran Rey de Britania, se enamoró locamente de Lady Igraine cuando esta acudió a su castillo acompañando a su esposo, el duque de Tintagelo (Gorlois). Uther comenzó a obsesionarse con la hermosa dama, hasta que Gorlois decidió llevarla a Tintagel y encerrarla ahí, lejos del rey. Uther pidió ayuda a Merlín, que le proporcionó un brebaje que cambiaría su aspecto: Sería idéntico a Gorlois, y podría entrar en Tintagel y acostarse con la Duquesa, mientras el auténtico Duque estaba peleando en el castillo de Dimilioc. Cuando Uther abandonó el castillo Merlín le hizo prometer que le daría al niño que nacería de aquella noche de pasión. A la mañana siguiente, el Duque Gorlois fue muerto en combate en Dimilioc, de modo que Uther e Igraine pudieron casarse. El Rey acogió a la viuda en su castillo, y con ella a las dos hijas (en otras versiones son tres) que Igraine y Gorlois habían tenido. Cuando nació Arturo, Uther recordó la promesa hecha al brujo. Merlín sacó al pequeño Arturo del castillo de su padre y lo llevó con Sir Héctor, quien lo crió como hijo suyo junto con Kay.
Arturo Rey
Cuando el Rey Uther murió, muchos reyes menores, como Lot de Orkney, el rey Uriens de Gorre o sir Pellinore se disputaban el trono de Britania. Por aquel entonces, Arturo tenía dieciséis o diecisiete años. Merlín lo llevó a un sitio donde se hallaba una espada mágica, llamada Excalibur; se decía que quien sacara esa espada de la piedra sería por derecho rey de Inglaterra, sumida por entonces en el caos. Arturo fue el único capaz de sacar la espada, y, más tarde o más temprano, los reyes menores lo reconocieron como Gran Rey; después de ello fundó la ciudad de Camelot. Se dice que Merlín tenía intención de volver al bosque donde vivía pero finalmente debió regresar a Camelot para guiar a su discípulo en sus deberes reales. Uno de los asuntos en los que Merlín debió ayudar a Arturo fue el nacimiento de Mordred: Unos días antes de sacar la espada de la roca, Arturo llegó a Londres con Kay y sir Héctor, se enamoró de una hermosísima joven llamada Morgana, que era la mujer del Rey Uriens. Arturo y ella se citaron en secreto y pasaron la noche juntos. Morgana no sabía que Arturo era el hijo de Uther, y Arturo no sabía que Morgana era hija de Gorlois e Igraine, es decir, su media hermana. Nadie supo de esto, excepto Merlín. Cuando Arturo se convirtió en rey, Merlín le predijo que el hijo que había engendrado con Morgana lo destruiría(según otras versiones Arturo tuvo a Mordred con otra hermanastra, Morgause). El Rey hizo que se dejasen a todos los niños nacidos el primero de mayo en un bote a la deriva, pero Mordred se salvó, aunque él no lo supo hasta mucho después. Cuando Arturo se quería casar con Ginebra, Merlín le aconsejó lo contrario, y le dijo que se merecía una esposa mejor y más leal, pero Arturo estaba locamente enamorado de ella, y la hizo Gran Reina de Britania.


lunes, 8 de agosto de 2011

LOS IDILIOS DEL REY

Los Idilios del Rey es un conjunto de doce poemas narrativos escrito por el poeta inglés Lord Alfred Tennyson (1809-1892) que cuenta la leyenda del Rey Arturo, las hazañas de sus caballeros, su amor por Ginebra o la traición de ésta, que significará la caída de Arturo y su reino. Toda la obra narra el intento de Arturo de crear un reino perfecto, desde su llegada al poder hasta su muerte a manos del traidor Mordred. Consta de doce poemas individuales, los cuales incluyen las aventuras de caballeros como Lanzarote, Gareth, Galahad,Balin y Balan, así como de otros personajes importantes como Merlín, la Reina Ginebra, Elaine y la Dama del Lago. No hay transición entre Idilios pero la figura central de Arturo une todas las historias.


 Al principio de la obra, aparece la Dama del Lago, que rapta al príncipe Lanzarote cuando es un niño, para criarlo en su reino fantástico que se haya bajo el lago. El primero de los Idilios abarca el período posterior a la coronación del Rey Arturo, su ascensión, y su matrimonio. El rey de Camiliard, Leodegranze, hace un llamamiento a Arturo para que le ayude a luchar contra las hordas sajonas. Arturo vence a estos y luego a los nobles que cuestionan su legitimidad. Después le pide al rey de Camiliard la mano de su hija, Ginebra, a quien ama. Leodegranze está agradecido, pero duda del linaje de Arturo, y hace preguntas al chambelán del joven rey, a sus emisarios, y a la hermanastra de Arturo por parte de madre, de nombre Bellicent (el personaje conocido como Anna o Morgause en otras versiones), recibiendo una versión diferente de cada uno. Él está convencido de que Arturo es noble y acepta la propuesta. Lanzarote es enviado a traer Ginebra, y ella y Arturo se casan en mayo. En la fiesta de bodas, Arturo se niega a pagar el tributo a los señores de Roma, declarando: "El viejo orden desaparece, dando lugar al nuevo".

Gareth, el hijo menor del rey Lot y Bellicent (Morgause) sueña con ser caballero, pero se siente frustrado por su madre. Después de una larga discusión Bellicent le ordena servir como pinche de cocina en el castillo de su tío sin decir su nombre durante un año y un día. A su llegada de incógnito a Camelot, Gareth es recibido por el mago Merlín, que está disfrazado.
Arturo consiente la petición del muchacho de formar parte del servicio de cocina. Después de haber trabajado duramente durante un mes, el príncipe se arrepiente y Bellicent y lo libera de su voto. Gareth es secretamente nombrado caballero por Arturo, que da órdenes a Sir Lanzarote de vigilarlo. La primera misión de Gareth es aquella en la que una dama llamada Lynette pide ayuda a Arturo y Lanzarote, para que intervengan en la liberación de su hermana Lyonors. En lugar de Lanzarote, la misión se le asigna a Gareth, que es aparentemente un funcionario de la cocina. Indignada, ella huye, e increpa a Gareth cuando éste la alcanza. En su viaje se prueba a sí mismo una y otra vez, pero ella sigue menospreciándolo. Gareth sigue siendo cortés y amable en todo. En el peligroso castillo donde está la hermana de Lynette, el joven príncipe derroca al Caballero de la Estrella de la Mañana, al Caballero del Sol de Mediodía, al Caballero de la Estrella de la Tarde y, finalmente, el caballero más terrible, el Caballero de la Muerte, que es en realidad un niño forzado a ejercer ese papel por sus hermanos mayores. En la historia de Malory, Gareth se casa con Lyonors, pero en esta versión de la historia, Lynette es la que se casa con el sobrino de Arturo

Merlín y Vivien

Después de haber pedido ante el rey Mark de Cornualles que vaya a Camelot con los corazones de los caballeros de Arturo en la mano, Vivien es acogida en el séquito de Ginebra mientras que en Camelot se siembran rumores de un romance entre la Reina y un caballero. Vivien no logra seducir al rey, que se burla ella, y vuelca su atención en Merlín. Ella lo sigue cuando se pasea fuera de la corte de Arturo, preocupado por las visiones de una muerte inminente. Ella tiene la intención de convencer a Merlín para que le enseñe algunos encantamientos, pero el encantamiento que la joven quiere es aquel que hará que el mago quede encerrado para siempre en un lugar del que no pueda salir. Merlín duda de Vivien, pero comienza a dejarse seducir. Cuando Vivien oye a los caballeros de Arturo chismorrear acerca de ella, grita calumnias contra cada uno de ellos. Merlín dice que sólo una calumnia es cierta: la del amor clandestino de Lanzarote, que admite que es cierto. Cansado, el viejo hechicero se deja seducir, y le dice a Vivien cómo funciona el encanto. Ella inmediatamente lo utiliza con él, y Merlín acaba preso para siempre en el hueco de un roble.

Lanzarote y Elaine

"Lanzarote y Elaine" se basa en la historia de Elaine de Astolat, que se encuentra en ''Le Morte d'Arthur''.
Hace mucho tiempo, el rey Arturo enterró los esqueletos de dos hermanos enemigos (Balan y Balin), y uno de ellos contenía una corona de nueve diamantes. Arturo recupera la corona y elimina los diamantes. En los ocho torneos anuales de Camelot, se otorga un diamante para el ganador del torneo. El ganador siempre ha sido Lanzarote, que planea ganar una vez más y dar a todos los diamantes a su amor secreto, la Reina Ginebra. Ginebra se ausenta durante el torneo, y Lanzarote le dice a Arturo él tampoco asistirá. Una vez que están solos, la Reina recrimina a Lanzarote el haber dado motivos para que haya rumores de infidelidad en la corte, y le recuerda a Lanzarote que no puede amarla tanto. Lanzarote está de acuerdo y decide ir al torneo, pero disfrazado. Se apropia de la armadura, armas y estandarte de un noble, el Señor de Astolat, y como toque final, se compromete a llevar el pañuelo de su hija Elaine, algo que nunca había hecho antes. Lanzarote gana, y Elaine, que estaba enamorada de él, se piensa que éste la ama.
Elaine habla con Lancelot. Cuando él le dice que su amor no puede ser, desea la muerte. Más tarde se debilita y muere. Según petición que hizo antes de morir, su padre y hermanos deben ponerla en una barcaza con una nota dirigida a Lanzarote y Ginebra. Lanzarote ha regresado a Camelot para presentar los nueve diamantes a Ginebra. En un ataque de furia por celos a Elaine, la Reina coge los diamantes y los arroja por la ventana al río, cuando el barco de Elaine de Astolat pasa por debajo. El barco es descubierto y el cuerpo de la joven es llevado a la sala y durante la lectura de su carta, los señores y señoras lloran. Ginebra pide perdón de Lanzarote en privado. El caballero piensa en el amor que Elaine le profesaba, y se pregunta si todo el amor de la Reina ha desaparecido por los celos


El Santo Grial

Este idilio narra la historia de Sir Perceval, que se había convertido en un monje y murió un verano antes de la cuenta, a su monje Ambrosio compañeros. Su hermana piadosa había visto el Grial y a un joven llamado Galahad "el caballero del cielo", declarando que él también tendría que contemplarlo. Una noche de verano, en ausencia de Arturo, Galahad se sienta en la Silla Peligrosa. La sala se agita con el trueno, y una visión del Santo Grial pasa ante los caballeros. Perceval jura que irá a su búsqueda durante un año y un día, y todos los caballeros lo siguen. Cuando vuelve Arturo, escucha las noticias apenado, ya que perderá a sus caballeros. Galahad, dice que podrá llegar al Grial, y tal vez Perceval y Lanzarote, pero los otros caballeros son más adecuados para el servicio físico que para lo espiritual. La Mesa Redonda se dispersa. Perceval viaja a través de un paisaje surrealista hasta que encuentra a Galahad en una ermita. Siguen juntos hasta que Perceval ya no puede seguir, y ve a Galahad salir hacia una ciudad celestial en un barco parecido a una estrella de plata. Perceval ve el Grial, muy lejos, encima de la cabeza Galahad. Después del período de búsqueda, retorna a la Mesa Redonda de Camelot. Algunos cuentan historias de sus misiones. Gawain cuenta cómo él y otros decidieron renunciar, y pasaron momentos agradables con mujeres, hasta que todos fueron derribados por un gran viento y pensaron que ya era hora de irse a casa. Lanzarote encontró una gran escalera de caracol, y subió hasta que encontró una sala que estaba caliente como el fuego y vio el Grial envuelto en un pañuelo de seda. Con "El Santo Grial" comienza la ruptura de la Mesa Redonda y el final de Camelot.

El último torneo

Ginebra había encontrado a un niño en un nido de águila, que tenía un collar de rubíes envuelto alrededor de su cuello. Después de que el niño muriese, Ginebra dio las joyas a Arturo para hacer un premio para un torneo. Sin embargo, antes del torneo, un campesino mutilado entra en el castillo de Arturo para contarle que fue torturado por el Caballero Rojo en el Norte, que ha creado una parodia de la Mesa Redonda de los caballeros, solo que estos viven sin ley y rodeados de vicios. Sir Tristán gana el rubíes. Rompiendo la tradición, se declara con rudeza a las damas que la "Reina de la Belleza" no está presente. En el norte, mientras tanto, los caballeros de Arturo, atacan el castillo del Caballero Rojo, pisotean a éste, y queman la fortaleza..
Sir Tristán gana el rubíes y se los da a la Reina Isolda de Irlanda, la esposa de Marck de Cornualles. Isolda, que ama en secreto a Tristán, está furiosa porque se ha casado con otra mujer, Isolda de Bretaña. Se insultan entre sí, pero en el último momento ella se pone el collar alrededor del cuello y se inclina para besarlo. En ese momento, el Rey Marco se levanta detrás de Tristán y le divide el cráneo con su espada.

 Ginebra

Ginebra ha sido descubierta engañando al Rey Arturo con Sir Lanzarote y ha huido al convento de Amesbury. En la noche en que ella y Lanzarote habían decidido despedirse para siempre, Mordred(sobrino de Arturo), alertado por Vivien, observó y escuchó su despedida. Ginebra rechaza la oferta de Lanzarote de marcharse con él a su castillo en el extranjero, eligiendo seguir de forma anónima en el convento. Los rumores de guerra entre Arturo y Lanzarote y la usurpación Modred llegan al convento, y Lanzarote se va. El rey viene avisado por Mordred, que odia a la Reina y a Lanzarote. Ella oye sus pasos y se inclina ante él. Se pone de pie sobre ella y pasa sobre ella. Después la perdona. Ella lo observa salir y se arrepiente, pero con la esperanza de que se reunirán en el cielo. Ella sirve en la abadía, luego será elegida abadesa, y morirá tres años más tarde.

El Paso de Arturo

En su última batalla, el Rey Arturo mata a Morded (que había intentado derrocarlo cuando él estaba luchando contra Lanzarote) y, a su vez recibe una herida mortal. Todos los caballeros de la Mesa han muerto, con la excepción de Sir Bedivere, que lleva al rey a un lago en las fronteras de Avalón, donde Arturo recibió por primera vez Excalibur de parte de la Dama del Lago. Arturo da a Bedivere órdenes para lanzar la espada en el lago con el fin de cumplir con una profecía escrita en la hoja. Sir Bedivere se resiste dos veces, pero obedece a la tercera vez y es recompensado por la visión de un brazo vestido con seda blanca que se eleva desde el agua para coger la espada(Probablemente la Dama del Lago). Arturo es llevado en un barco mágico por tres reinas hadas (Una de ellas es Morgana, la hermana de Arturo) a la isla de Ávalon.


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